С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.

А затем:
Поистине, самые лучшие слова – это Книга Аллаха, а лучший путь – это путь Мухаммада , да благословит его Аллах и да приветствует. Худшие же деяния – это нововведения, а каждое нововведение – это ересь, а каждая ересь – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне.

Обвинение в неверии (تكفير‎‎ [такфир]) - это объявление человека неверующим по причине совершения деяний выводящих из Ислама.

И мусульмане называют неверующими тех, кто назван неверующими в Коране и Сунне. Однако обвинение в неверии людей, называющих себя мусульманами, без соблюдения условий (шурут) и непринятие во внимание того, что препятствует выходу человека из Ислама (мауани’), относится к числу величайших грехов.

Всевышний Аллах в Своей великой Книге говорит: «О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверяйтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: “Ты – неверующий”, - стремясь обрести тленные блага мирской жизни» (ан-Ниса 4: 94).
Ибн ‘Аббас в отношении этого аята сказал: “Всевышний Аллах запретил верующим говорить тому, кто свидетельствует ля иля илля-Ллах: «Ты не верующий!», так же, как запретил им мертвечину!” См. “Тафсир Ибн Аби Хатим” 5829.

От Ибн ‘Умара сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-либо из людей скажет мусульманину: “О неверный (кафир)!”, то это вернется к одному из них». аль-Бухари 6104, Муслим 60.

Со слов Абу Зарра передается, что он слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто скажет своему брату: “Неверный (кафир)”, или “Враг Аллаха”, - тогда как он таковым не является, то сказанное вернется к сказавшему это!» Муслим 1/79.

Посланник Аллаха ,да благословит его Аллах и да приветствует, говорил: «Тот, кто обвинил мусульманина в неверии, подобен тому, кто его убил!» ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 6269.
Имам аль-Мунауи в отношении этого хадиса сказал: “В этом указание на величие этого поступка перед Аллахом, и сравнение обвинения в куфре с убийством указывает на то, что обвинивший мусульманина в куфре покушается на его честь, а честь верующего подобна неприкосновенности его крови, и тот, кто обвинил верующего в куфре, подобен тому, кто пролил его кровь! Или же смысл хадиса в том, что положение того, кто обвинил верующего в куфре, будет в Судный день подобно положению того, кто его убил, за что он войдет в Огонь!” См. “Файдуль-Къадир” 6/328.

Коран и Сунна делают разницу между действием и действующим лицом, ибо не каждый, кто совершает что-то из дел неверия, становится неверным. И есть разница между отрицающим какое-либо положение Ислама и тем, кто истолковывает его ошибочно (тауиль), ибо первый является неверным в отличие от второго.

Например Всевышний Аллах сделал исключение для тех, кто под принуждением внешне сказал слова неверия, но остался при этом верующим: "Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, — не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения". Коран 16:106

Также пример этого для нас в хадисе про Хатыба ибн Аби Балта'а (да будет доволен им Аллах), который помог неверующим узнать планы мусульман, но целью этой помощи не являлась помощь религии язычников, а целью были определенные мирские дела, и поэтому не являлась выводящей из Ислама.
'Убайда ибн АбиРафи' сказал: «Я слышал, как 'Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) послал аз-Зубайра, аль-Микъдад ибн аль-Асуада и меня для совершения одного дела и сказал: «Отправляйтесь к саду Хах, там вы найдете женщину с письмом. Заберите у нее это письмо». Мы нагоняли своих лошадей, пока не достигли сада. Там мы увидели женщину и сказали: «Отдай нам письмо!» Она ответила: «У меня нет письма!» Мы сказали: «Либо ты отдашь нам его, либо мы сорвем с тебя одежду!» После этого, она достала письмо из своей косы, и мы вернулись с ним к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). В этом письме Хатыб ибн Абу Бальта’а написал некоторым мекканским язычникам о планах Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Что это, о Хатыб?» Хатыб ответил: «О, посланник Аллаха, не спеши делать выводы относительно меня! Я из пришлых людей в племени курайшитов и не являлся одним из них. У мухаджиров в Мекке есть кровная родня, которая защитит их имущество и семьи. Но из-за того, что я не состою в кровном родстве с ними, я хотел найти среди них союзника, который бы защитил мою семью. Я не сделал это из неверия, отказа от религии или предрасположенности к неверию!» Тогда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Он сказал вам правду!» Что же касается ‘Умара, то он воскликнул: “О, посланник Аллаха, позволь мне отрубить голову этому лицемеру!” На это пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, он участвовал в битве при Бадре, а откуда тебе знать, может быть, Всемогущий и Великий Аллах посмотрел на ее участников и сказал: “Делайте, что хотите, Я уже простил вам!”?» (аль-Бухари, 3007; Муслим, 2494).

Здесь упоминается несколько вопросов:
Первое: того, кто сказал что-то или совершил деяние, которое выводит из Ислама, не выводят из религии, пока подробно не рассмотрят его ситуацию.
Это выходит из того, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил Хатыба (да будет доволен им Аллах) о том, что произошло и почему это случилось. Он спросил: «Что это, о Хатыб?»
Когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) узнавал о том, что кто-то из его сподвижников издевался над Аллахом, Его аятами, Его Посланником и эти действия ничего не значили, кроме неверия, то он не принимал от них никаких объяснений и оправданий. Он повторял им слова Всевышнего:
لَاتَعْتَذِرُواقَدْكَفَرْتُمْبَعْدَإِيمَانِكُمْ
«Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали» (Сура Тауба, 66).
А Хатыбу он сказал: «Что это, о Хатыб?».
Второе: помощь неверным против мусульман не всегда выводит из религии. Это исходит из того, что то, что совершил Хатыб (да будет доволен им Аллах), а именно - он поведал неверующим о планах мусульман в ближайшее время, а Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не сказал о том, что он является неверующим.
Из-за этого учёные определили условие для того, чтобы помощь неверным могла считаться выводящей из религии. Оно осуществляется, если помощь происходит по причине любви к их религии и с целью помочь этой религии.
Третье: если человек оправдал своё действие тем, что не имеет отношения к любви к их религии и к помощи их религии, то его оправдание принимается.
Это исходит из того, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) принял слова Хатыба; и сказал: «Он сказал вам правду!».

Возникает вопрос: Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) принял его оправдание, так как он знал, то, что он не лжет путём откровения; тогда как же мы знаем сокрытые от нас вещи после того, как откровение прекратилось? Как мы узнаем, кто говорит правду, и кто будет свидетельствовать для нас за него?
Ответ: то, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) подтвердил правдивость Хатыба - это качество, свойственное только ему, так как он (да благословит его Аллах и приветствует) знал это из откровения. А его (да благословит его Аллах и приветствует) умме остаётся судить только по тому, что явно. И поэтому тот, кто оправдается подобным оправданием, то оно будет принято. И мы оставляем скрытую сторону этого Аллаху, так как нам не известно сокровенное.

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) повелел нам судить по внешнему признаку, как это пришло в хадисе от Усамы ибн Зейда:

Сообщается, что Абу Забйан сказал: 

– Я слышал, как Усама ибн Зайд, да будет доволен Аллах ими обоими, говорил:

– (В своё время) Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, отправил нас в Хурак’ат, и мы напали на (них)[1] утром и разбили их. Вместе с одним из ансаров я преследовал одного из (этих людей), когда же мы приблизились к нему вплотную, он закричал: «Нет бога, кроме Аллаха!»[2] (Услышав его слова,) тот ансар перестал (преследовать его), а я нанёс ему удар своим копьём и убил его. После того как мы вернулись обратно, об этом стало известно Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и он спросил: «О Усама, неужели же ты убил его после того, как он сказал “Ля иляха илля-Ллах”?!» Я воскликнул: «(Но ведь он сказал это, только) желая спастись!» — однако (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) не переставал задавать (этот вопрос)[3] до тех пор, пока я не пожалел о том, что принял Ислам раньше, чем (дожил до) этого дня![4] См. также хадис № 6872. Этот хадис передали аль-Бухари (4269, 6872), Муслим (96), Ибн Хиббан (4751). 

В версии этого хадиса, которую приводит имам Муслим, говорится: «…Я ответил: “О Посланник Аллаха, он сказал это из-за страха перед моим оружием”. На что он сказал: “Почему же ты не рассёк ему сердце, чтобы посмотреть, сказал ли он это искренне или нет?!” И он повторял это так долго, что я пожелал: “О, если бы я принял Ислам только в тот день”».

В ещё одной версии, которую также приводит Муслим, говорится:

– Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «Ты убил его?» Я ответил: «Да», − и он сказал: «Что же ты будешь делать с его словами “Ля иляха илля-Ллах”, когда они подступят к тебе в День Воскрешения?!» Я сказал: «О, Посланник Аллаха, попроси у Аллаха прощения для меня», − он же повторил: «Что же ты будешь делать с его словами “Ля иляха илля-Ллах”, когда они подступят к тебе в День Воскрешения?!”, − и после этого он, не переставая повторял мне лишь один вопрос: «Что же ты будешь делать с его словами “Ля иляха илля-Ллах”, когда они подступят к тебе в День Воскрешения?!»

[1] То есть напали на племя джухайна.

[2] Иначе говоря, этот человек объявил о том, что принимает ислам.

[3] Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был потрясён, узнав об этом, поскольку Усама, да будет доволен им Аллах, был одним из очень близких к нему людей.

[4] Усама, да будет доволен им Аллах, имел в виду тяжесть совершённого им греха и то обстоятельство, что, если бы он принял ислам только в этот день, все прошлые грехи были бы ему прощены.

Из этого хадиса. следует, что обвинение в неверии возможно лишь при наличии ясных и неопровержимых доводов из Корана и Сунны и что если внешне человек принял Ислам, то мы считаем его мусульманином и не обвиняем в неверии на основе собственных предположений.

Сообщается, что Абу Вакъид аль-Лейси рассказывал о том, что когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, выехал в военный поход на Хайбар, он прошёл мимо дерева многобожников, которое они называли «Зату анват», и на которое они развешивали своё оружие. И они сказали: «О Посланник Аллаха, сделай нам такой же Зату Анват, как и у них».[1] На что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, воскликнул: «Свят Аллах/СубханаЛлах/! Это подобно тому, что сказал народ Мусы: “Сделай нам божество, такое же, как у них” (аль-А’раф, 7:138). Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, вы следуете обычаям тех, кто был прежде вас!»

Абу ‘Иса (ат-Тирмизи) сказал: «Этот хадис хороший достоверный. Абу Вакъида аль-Лейси звали аль-Харис ибн ‘Ауф. В этой главе также приводятся хадисы от Абу Са’ида и Абу Хурайры». Этот хадис передали ат-Тирмизи (2180), Ахмад (5/218), Ибн Хиббан (6702), аль-Хумайди (848).

Достоверность хадиса подтвердил шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих ат-Тирмизи» (2180), «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (3601), «Тахридж Мишкатуль-масабих» (5335), «Джильбаб аль-маръати аль-муслима» (202), «Тахридж Китабу-с-Сунна» (76).

[1] Это были новообращенные мусульмане, не знавшие о видах многобожия. Т.е. сама по себе их просьба являлась малым многобожием (малый ширк), так как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не назвал их поступок неверием и не обвинил их самих в неверии. Но если бы они совершили действие, то оно уже было бы большим многобожием.

Это были мусульмане, которые совсем недавно оставили неверие и приняли Ислам, но их знания было недостаточными. Язычники вешали на дерево оружие, полагая, что подобное деяние любит Аллах, и этим они стремились приблизиться к Нему. Поэтому недавно принявшие Ислам мусульмане не предполагали, что это противоречит тому, с чем был послан Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. 

Нет разногласия в том, что если бы они не подчинились запрету Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и взяли бы себе «Зату Анват», после того как им это было запрещено, то непременно впали бы в куфр. Из этой истории извлекается то, что любой мусульманин может совершить один из видов ширка, даже не зная об этом. Также в ней указание на необходимость обучения и оберегания себя.

Также из этой истории вытекает, что если мусульманин-муджтахид произнесёт слова куфра, не зная, что эти слова представляют собой куфр, и ему поведают об этом, а затем он тотчас же покается, то он не впадёт в куфр». См. «Кашф аш-шубухат» (45-46).

Что же касается положения мусульман во многих странах мира, то они, не обладая элементарными знаниями о том, что является большим неверием, а что малым, стали обвинять в неверии всех подряд. Дело даже дошло до того, что многие заблудшие стали влезать в намерения людей, говоря о том, кто является лицемером, кто искренним, а кто не искренним, кто богобоязненным, а кто нет. О том, что находится в сердцах людей, знает только Всевышний Аллах.

А что касается того, что делают эти невежды, говорящие о том, что у человека в сердце, то начало этому положил праотец всех хариджитов 'АбдуЛлах ибн Зуль-Хувайсар, который в свое время подошел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: «О Мухаммад, побойся Аллаха, будь справедлив!», в другой версии сказано, что он сказал о разделе добычи пророком (мир ему и благословение Аллаха): «Это было сделано неискренне». Когда этот человек произнес эти слова, Халид ибн Уалид сказал: “О посланник Аллаха, не отрубить ли ему голову?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет, ибо возможно, что он относится к числу совершающих молитвы». Халид воскликнул: “А сколь много молящихся, на языке у которых совсем не то, что в сердце!” Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, мне не было велено ни смотреть в сердца людей, ни рассекать их утробы!» А потом пророк (мир ему и благословение Аллаха) посмотрел вслед этому человеку и сказал: «Поистине, среди потомков этого человека появятся люди, которые станут читать Книгу Аллаха мягкими голосами, но ниже их глоток их чтение не пройдет, и они отойдут от религии подобно тому, как стрела вылетает из лука!» аль-Бухари 4351, Муслим 164.

Имам аль-Къуртуби сказал: “Обвинение в неверии (такфир) – опасная дверь, к которой подошло множество людей, и споткнулось, а остановились у этой двери избранные и спаслись. А что может сравниться со спасением!” См. “аль-Муфхим” 3/111.

Имам Ибн ‘Абидин говорил: “Неверие (куфр) – опасная вещь! И я не обвиняю в неверии верующего, если я нахожу хоть одно оправдание на то, что он не впадает в неверие”. См. “Фатауа-ссугъра” 4/224.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Не следует обвинять в неверии, кроме как на основании того, в чем нет разногласий”. См. “ат-Тамхид” 17/22.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Обвинение в неверии может различаться в зависимости от состояния конкретного лица, ибо не всякий совершивший ошибку, становится еретиком или невеждой, и не каждый заблудший является неверным, нечестивцем (фасикъ) или даже просто грешником”. См. “Минхаджу-Ссунна” 5/250.

Ибн Таймия также сказал: “Не дозволено никому из мусульман обвинять в неверии мусульманина, даже если он ошибся или впал в заблуждение, до тех пор, пока ему не предоставят довод (худджа)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 12/468.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Тот, чей Ислам явен, не выходит из него кроме как на основании таких же явных доказательств”. См. “Фатхуль-Бари” 2/314.

Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “Мои враги говорят, будто бы я обвиняю в неверии на основании своего предположения, или за любовь к неверным, или же будто я обвиняю в неверии невежественных людей, до которых не дошел довод. Все это великая клевета, посредством которой желают сбить людей с пути Аллаха и Его посланника , да благословит его Аллах и да приветствует!” См. “Маджму’у муаллифат” 3/14.

Также Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Мы не обвиняем в неверии, кроме как за то, в чем единогласны все ученые, а это два свидетельства (ля иляха илля-Ллах, Мухаммад расулю-Ллах)”. См. “ад-Дурар-ас-сания” 1/102.

Также Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: «Обязательным для того, кто искренен с самим собой, является не говорить об этом вопросе (такфир), кроме как на основании знаний и доказательств от Аллаха. И пусть каждый остерегается выводить кого-либо из Ислама на основании собственного понимания и предпочтения своего разума» (ад-Дурар-ас-Санийя 8/217).

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: "Право обвинять человека в неверии и нечестии принадлежит не нам, а Всевышнему Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха). Это вопросы религии, которые мы должны возвращать к Корану и Сунне. И мы обвиняем в неверии и нечестии только тех, кого обвиняют в этом Коран и Сунна". См. “аль-Къауа’идуль-мислий фи сыфати-Лляхи уа асмаихиль-хусна” 78.


Исходя из этих доводов ясно, что относительно такфира следует различать общее положение и частное (т.е. когда дело касается вынесения такфира конкретной личности):

Общее положение -  неверующим называется тот, кто совершил деяние, названное неверием в Коране и Сунне.

Частное положение - человека, называющего себя мусульманином, называют неверующим только после того, как узнают почему он совершил поступок неверия и после предоставления ему довода, что совершаемое им действие является неверием (куфр). Если его поступок является явным неверием, против которого есть ясные доводы в Коране и Сунне, относительно которых у мусульман нет разногласий, если у него нет приемлемых оправданий и этот человек не раскаялся после предоставления довода, то все последующие решения в отношении обвиняемого могут принимать только уполномоченные правителем мусульман лица - сам правитель, шариатские  судьи и ученые, как это демонстрирует пример пророка, мир ему и благословение Аллаха.
И также это доказывает поведение сподвижников, которые не опережали Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха в том, чтобы наказать людей, которые внешне совершили что-то из неверия, а всегда обращались к нему. А если проявляли поспешность в этом, то Пророк, мир ему и благословение Аллаха, порицал их, что ясно из приведенных выше хадисов.

Также примером между общим положением и частным является единогласное мнение (иджма’) в том, что сказавший: “Коран сотворен”, становится неверным, но, несмотря на это, если подобное скажет какой-либо конкретный мусульманин, то уже следует рассматривать этот вопрос отдельно, как это разъяснил шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Некоторые из правителей мусульман утверждали то, что говорили джахмиты, считающие Коран сотворенным, и что никто не увидит Аллаха в будущей жизни, и т.п. Они распространяли это среди людей, наказывая тех, кто не отвечал на их призыв, подвергая пыткам и обвиняя в неверии тех, кто не следовал за ними. Взяв кого-либо в плен, они не отпускали его до тех пор, пока он не признавал их убеждения в том, что Коран сотворен. Они назначали своими наместниками только тех, кто признавал это, и только таким людям оказывали помощь из казны. Тем не менее, имам Ахмад молил Аллаха смилостивиться над ними и простить их, так как он считал, что они не понимают того, что тем самым противоречат посланнику Аллаха , да благословит его Аллах и да приветствует. Они напрямую не отрицали то, с чем пришел пророк , да благословит его Аллах и да приветствует, однако они ошибочно толковали тексты и слепо следовали за теми, кто научил их этому”. См. “Маджму‘уль-фатауа” 3/229-231.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Не дозволено называть многобожником, неверным или проклятым того, кто совершил что-либо из этого, ибо постановление (хукм) в этих вопросах имеет свои условия (шурут) и запреты (мауани’). И мы не говорим о том, кто занимается ростовщичеством (ар-риба), что он проклят, так как возможно есть что-то такое, что препятствует проклятию пасть на него, как, например, невежество или сомнение и т.п. Так же обстоит и с многобожием. Мы не называем многобожником конкретного человека, который совершает многобожие (ширк), так как может быть, до него не дошел довод из-за халатности тех ученых, которые живут рядом с ним. …Испрашивать что-либо у покойных является многобожием, однако не дозволено называть конкретное лицо, совершающее подобное действие, многобожником до тех пор, пока нам не станет известно, что до него дошел довод”. См. “аль-Къаулюль-муфид шарх Китаби-ттаухид” 29-30.

Условия такфира:

1. Знание. 
Должны быть неопровержимые доводы из Корана и Сунны на то, что это дело считается неверием, дабы не возводить ложь на Аллаха.

2. Отсутствие сомнений
Постановление должно соответствовать в отношении определенной личности так, что соответствуют все условия такфира в отношении этого человека и отсутствуют препятствия выходу его из Ислама.

3. Совершеннолетие
Детям не выносится такфир.

4. Умственная дееспособность
Человек не должен страдать различными психическими расстройствами. Отсутствие воздействия опьяняющих и психотропных средств.

5. Свобода выбора, т.е. отсутствие принуждения.
Преднамеренное совершение действия.

Препятствия такфира:

1. Принуждение к неверию (икрах)
Исходя из слов Всевышнего: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения» (ан-Нахль, 106).

2. Ошибка (хата)
Совершение неверия в таком состоянии, когда у человека отключается разум так, что он не понимает того, о чем говорит. Например, по причине сильной радости, или сильной печали, или сильного гнева, или сильного страха или прочего, исходя из слов Всевышнего: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце. Аллах – Прощающий, Милосердный» (аль-Ахзаб,5).
В сахихе Муслиме (2104) передается хадис со слов Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что Пророк (ﷺ), сказал: «Аллах радуется покаянию Своего раскаивающегося раба сильнее, чем человек, который оказался в пустыне и потерял верблюдицу, на которой были его еда и питье. Он отчаялся найти ее, дошел до дерева и лег в его тени. И вдруг верблюдица оказывается около него, и он хватает ее за поводья и от сильной радости говорит: “О Аллах! Ты – мой раб, а я – Твой Господь”, - допустив ошибку по причине его сильного ликования».

3. Незнание (джахль).
Если человек не знает положения какого-либо деяния в Исламе (шариатский хукм), то нельзя без донесения довода вынести решение о нём, что он - неверующий (кафир), потому что его поступок относится к ошибке из-за незнания.

Доказательством к этому утверждению являются как аяты с общим смыслом, которые указывают на то, что Аллах не наказывает ошибающегося:

لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ​ۚ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا ٱكْتَسَبَتْ ​ۗ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَآ إِن نَّسِينَآ أَوْ أَخْطَأْنَا

«Аллах не возлагает на человека больше, чем он может осилить. Ему достанется то [благое], что он приобрёл, и против него будет то [дурное], что он приобрёл. Господи наш, не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись!» (2:286)

Сообщается от Абу Хурайры, что пророк ﷺ сказал:

قَالَ رَجُلٌ لَمْ يَعْمَلْ حَسَنَةً قَطُّ، لِأَهْلِهِ: إِذَا مَاتَ فَحَرِّقُوهُ، ثُمَّ اذْرُوا نِصْفَهُ فِي الْبَرِّ وَنِصْفَهُ فِي الْبَحْرِ، فَوَاللهِ لَئِنْ قَدَرَ اللهُ عَلَيْهِ لَيُعَذِّبَنَّهُ عَذَابًا لَا يُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ، فَلَمَّا مَاتَ الرَّجُلُ فَعَلُوا مَا أَمَرَهُمْ، فَأَمَرَ اللهُ الْبَرَّ فَجَمَعَ مَا فِيهِ، وَأَمَرَ الْبَحْرَ فَجَمَعَ مَا فِيهِ، ثُمَّ قَالَ: لِمَ فَعَلْتَ هَذَا؟ قَالَ: مِنْ خَشْيَتِكَ، يَا رَبِّ وَأَنْتَ أَعْلَمُ، فَغَفَرَ اللهُ لَهُ 

«Один человек проявлял несправедливость по отношению к себе, а когда пришла к нему смерть, он оставил завещание своим детям, сказав в нём: «Если я умру, то сожгите меня, сотрите мой прах в порошок, затем развейте по ветру и бросьте в море, ведь, клянусь Аллахом, если мой Господь настигнет меня, то непременно накажет так, как ещё никого не наказывал».

Пророк ﷺ сказал: «Его дети так и сделали с ним».

В Судный день Всевышний Аллах скажет земле: «Выведи, что взяла». И тут он предстанет. И тогда Господь скажет: «Что заставило тебя поступить таким образом?» На что он ответит: «Страх перед Тобой, о мой Господь». И ему будет прощено за это» (Муслим 2756, Бухари 3478).

Из этого хадиса становится понятно, что этот человек, по причине своего невежества в этом вопросе, ошибочно полагал, что Аллах, возможно, не сможет его воскресить, если его пепел будет развеян над морем. Такое сомнение является куфром, однако Аллах простил его в силу оправдательного обстоятельства (невежество, которое человек не имел возможности устранить).

Невежество может послужить оправданием для человека перед Аллахом только в том случае, если этот человек, совершая ошибку, не желает нарушать нормы Ислама и тем более попасть в куфр, а напротив стремясь к довольству своего Господа. Именно такая позиция в вопросе оправдания по невежеству является наиболее взвешенной. Также очень важно, что оправдание зависит от места, времени и ситуации. Даже те из ученых, которые говорят, что нет оправдания по незнанию в вопросах ширка, делают исключение в отношении того, кто вырос в далёких краях или лишь недавно принял Ислам.

Например в КСА, где люди со школы изучают Ислам, знают таухид и ширк, имеют свободный доступ к знаниям - этого оправдания нет, а Аллах знает лучше.
Также примером ситуация, которая была в СССР - на Кавказе в каком-нибудь условном горном ауле, где единственным источником знаний были имам в мечети (и даже его могло не быть, религии мог обучать кто-то из старших поколений), либо какие-то книги. У людей почти не было возможности учить Коран и Сунну, они не знали арабский, было мало исламской литературы. И если этот имам говорил идти на могилу и просить о чем-то у находящегося в этой могиле, называя это истинным Исламом, то люди шли и не имели возможности проверить соответствуют ли его слова Корану и Сунне. В подобной ситуации у людей есть оправдание, а Аллах знает лучше.
Но времена меняются и теперь ситуация в наше время - в том же Кавказе, том же ауле - у людей есть Коран и Сунна, они могут спокойно изучать свою религию или ехать учиться, открытый доступ к получению знаний. Может ли быть оправдание в этом случае? Когда причиной невежества людей является лишь следствие своего халатного отношения к религии? В подобной ситуации у людей нет оправдания, а Аллах знает лучше.

Все ученые единогласны в общем положении (хукме) - тот, кто совершает ширк называется мушриком и ему выносится такфир. Все подробности касающиеся конкретных лиц рассматриваются индивидуально. И разногласия начинаются в подробностях. И по большей части разногласие между учеными сводится к тому, когда именно делается такфир совершающему ширк - до и или после приведения довода. Одни говорят, что достаточно того, что до них дошли Коран и Сунна, а другие говорят, что сначала нужно их разъяснить. И у обеих стороны есть весомые доводы и правильно будет, что эти доводы применяются в зависимости от ситуации, т.е. есть случаи, когда есть оправдание и когда его нет.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В Судный день четверо будут оправдываться! Глухой, который не слышал ничего; умалишенный; дряхлый старик; и тот, кто умер из числа тех, до кого не дошел призыв. Глухой скажет: “О Господь, пришел Ислам, но я ничего не слышал!” Умалишенный скажет: “О Господь, когда пришел Ислам, дети бросали в меня навозом!” Дряхлый старик будет говорить: “Пришел Ислам, но я ничего не понял!” А тот, до кого не дошел призыв скажет: “О Господь, до меня твой посланник не доходил!” После этого с этих людей будет взять договор и будет послан к ним посланник, который велит им войти в Ад. И клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если они войдут в Ад, то он станет для них прохладой и спасением, а тот, кто не войдет, будет ввергнут в него!» После того, как Абу Хурайра передал эти слова пророка (мир ему и благословение Аллаха)? он сказал: «Читайте, если хотите: «Мы не наказываем никого, пока не посылаем посланников!» (аль-Исра, 15). Ахмад 4/24, Ибн Хиббан 1827, ат-Табарани 1/841, аль-Баззар 3/217, и др.

Передают со слов Анаса о том, что (однажды какой-то) мужчина сказал: «О посланник Аллаха, где мой (умерший) отец?» Он ответил: «В Огне». Когда тот повернулся чтобы уйти, он подозвал его и сказал: «Поистине, мой отец и твой отец в Огне». Этот хадис передали Ахмад 3/268, Муслим 203, Абу Авана 1/99, Абу Дауд 4718, Абу Йа’ля 3516, Ибн Хиббан 578 и аль-Байхакъи 7/190.

И возникает вопрос - ведь до пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) у арабов не было посланников, так почему же Пророк, мир ему и благословение Аллаха так говорил? Ведь его отец умер до того, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) было послан с Откровением к людям?
Ответ таков: Потому что арабы-курайшиты не были людьми ахлю-фатра, т.е. теми, до кого не дошел призыв! Среди них были монахи ханифы – единобожники, следовавшие религии Ибрахима и ярчайший пример этому - монах Уаракъа ибн Науфаль, к которому водил пророка (мир ему и благословение Аллаха) его дед, когда он был маленьким. Он был дво­юродным братом первой жены Пророка ﷺ Хадиджи бинт Хувайлид. Этот монах умер до того, как пророка (мир ему и благословение Аллаха) Аллах направил с посланием, однако в хадисах сказано, что Уаракъа в Раю, ибо он умер единобожником!

«Не ругайте Уараку, ибо, поистине, я видел у него сад или два сада». Этот хадис является достоверным. Он также приводится со слов ‘Аиши, и у него есть поддерживающий хадис со слов Джабира. Аль-Хаким (3/208) / «Сильсилят аль-Ахадис ас-Сахиха» (913). См. «ас-Сахиха», 405.  

Также примером ханифа, следовавшего религии Ибрахима, мир ему, является Зейд ибн ‘Амр ибн Нуфейль, который умер до ниспослания пророчества Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха):

Сообщается со слов Ибн ‘Умара, что, когда Зейд ибн ‘Амр ибн Нуфейль отправился в Шам, узнать об (истинной) религии, которой следует следовать, он встретил иудейского учёного, и спросил его об их религии, сказав: «Возможно я приму вашу религию, так расскажи же мне о ней». Иудей сказал: «Ты не сможешь принять нашу религию, пока не получишь свою долю гнева Аллаха». Зейд сказал: «Так ведь я только и пытаюсь избежать гнева Аллаха, я ни за что не смогу выдержать это! Не укажешь ли ты мне на другую религию?». Он сказал: «Я не знаю никакой другой религии, кроме религии ханифа». Зейд спросил: «Что такое религия ханифа?» Он ответил: «Это религия (пророка) Ибрахима, который не был ни иудеем, ни христианином, и он не поклонялся никому, кроме Аллаха». Затем Зейд вышел от него, встретил христианского учёного и сказал ему то же самое. Христианин сказал: «Ты не сможешь принять нашу религию, пока не получишь свою долю проклятия Аллаха». Зейд ответил: «Так ведь я только и пытаюсь избежать проклятия Аллаха, и я ни за что не смогу выдержать ничего из проклятия Аллаха и Его гнева. Не укажешь ли ты мне на другую религию?» Он ответил: «Я не знаю никакой другой религии, кроме религии ханифа». Зейд спросил: «Что такое религия ханифа?" Он ответил: «Это религия (пророка) Ибрахима, который не был ни иудеем, ни христианином, и он не поклонялся никому, кроме Аллаха». Когда Зейд услышал их слова об Ибрахиме, мир ему, он покинул то место, и когда он вышел, он поднял руки и сказал: «О Аллах! Я свидетельствую, что я на религии Ибрахима».
Сахих аль Бухари 3827.

«Как-то Посланника Аллаха ﷺ спросили о [положении] Зайда ибн Амра ибн Нуфайля [в Судный день], поскольку [видели, как] он стоял лицом к Каабе и говорил: «Мой Господь — это Господь Ибрахима, моя религия — это религия Ибрахима», — а затем совершал земной поклон. На это Посланник Аллаха ﷺ сказал: «В тот День он будет воскрешён как целый народ, который был между мной и Исой, сыном Марьям» (привёл Ибн Касир в книге «Ас-Сирату ан-набавийя»).

Когда же Мухаммад ﷺ стал Пророком, к нему пришёл Саид ибн Зайд (сын Зайда ибн Амра) и спросил:
«О Посланник! Мой отец был таким, каким ты видел его, и таким, каким дошли до тебя о нём вести, так попроси прощения за него у Аллаха!», — на что он ﷺ сказал:
«Хорошо! [Но также знай, что] он воскреснет в Судный день как целый народ» (привёл Ибн Касир в книге «Ас-Сирату ан-набавия»).

Зайд умер за пять лет до начала миссии пророчества Мухаммада ﷺ. Саид ибн Мусайб упоминал Зайда ибн Амра следующими словами: «Зайд умер тогда, когда курайшиты строили Каабу, и произошло это за пять лет до ниспослания Откровения Посланнику Аллаха ﷺ. Когда же к нему пришла смерть, Зайд сказал: «Я — на религии Ибрахима!» (привёл Ибн Касир в книге «Ас-Сирату ан-набавийя»).

Амир ибн Рабиа (союзник Бану Ади ибн Кааб) сказал: «Как-то Зайд ибн Амр сказал мне: «Я ослушался свой народ и последовал за религией Ибрахима и Исмаиля, которые поклонялись и молились в сторону этой Кыблы. Я жду, когда будет послан пророк из народа Исмаиля. Но я думаю, что не застану его, но при этом я уверовал в него, я верю ему и свидетельствую, что он — пророк. Если ты проживёшь долго, то передай ему моё приветствие». Когда я принял Ислам, то сообщил Пророку ﷺ о словах Зайда. Пророк ﷺ ответил на его приветствие и попросил о ниспослании ему милосердия, а затем сказал: «Я видел его в Раю, волочащим подолы [своей одежды]» (привёл Ибн Хаджар в книге «Фатх аль-бари»).

4. Неясность, сомнение (шубха) и неправильное истолкование (тауиль)
Когда человек ошибочно истолковывает вопрос неверия, полагая, что он на истине. Ибо он несознательно хотел совершить этот грех и пойти в противоречие. Поэтому он входит в слова Всевышнего Аллаха: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце» (аль-Ахзаб,5). Так как это является пределом его возможности, поэтому он также попадает под этот аят: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (аль-Бакара,286).

Говорит Ибн Теймийа رحمه الله :

«Имам Ахмад, رضي الله تعالى , просил у Аллаха милости для них (т.е. за халифов, которые последовали за джахмитами в их утверждении о том, что Коран сотворен) и прощения для них, так как они не знали, что отрицают слова посланника Аллаха и то, с чем он пришел. Они неправильно истолковали и последовали за тем, кто сказал им это».
"مـــجـــموع الـــفتــاوى" «Маджму’ ал-Фатава» (23/349)

Даже если совершенный мусульманином поступок однозначно является неверием, нужно проявлять мудрость и благой нрав при указании на это. 

И доказательство на это для нас в Коране и Сунне. Сказал Всевышний Аллах:

ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

"Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем." Коран 16:125

И прекрасный пример для нас в нашем Пророке, мир ему и благословение Аллаха, нрав которого был превосходным, он никогда никого не оскорблял и всегда доносил истину наилучшим образом.
Также урок всем нам в историях пророков, все они не прекращали увещевать людей до тех пор, пока не приходило наказание или иное повеление Аллаха. Те, кто не следует их примеру, обвиняет мусульман в неверии прежде донесения довода и оставляет их на этом, не делая наставлений и еще хуже когда это сопровождается оскорблениями. И зачастую тот, кого оскорбили, не принимает довод по причине дурного нрава призывающего и обиды на него.

Обвинение в неверии мусульман является неизменным качеством приверженцев нововведений.

Имам аль-Асбахани говорил: “Ахлю-Сунна уаль-джама’а не обвиняют друг друга в неверии в отличие от приверженцев нововведений, как хариджиты, рафидиты и къадариты, которые обвиняют друг друга в неверии! Если семеро из них соберутся в одном собрании (маджлис), то они обязательно разойдутся по причине обвинения друг друга в неверии. Они подобны иудеям и христианам, о которых Аллах сказал: «Иудеи сказали: “Христиане не следуют прямым путем”, а христиане сказали: “Иудеи не следуют прямым путем”» (аль-Бакъара 2: 113)”. См. “аль-Худджа” 2/255.

В вопросах такфира люди впали в две крайности.

Одни боятся называть неверными даже тех, кого называют таковыми Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и да приветствует, как, например, христиан и иудеев. Другие же впали в противоположную крайность, и, посчитав себя правомочными, стали обвинять в неверии мусульман. Дело даже дошло до того, что появились те, кто считает мусульманином лишь себя и еще несколько человек во всем мире. И они также полагают, что в данный момент во всем мире нет исламской земли (даруль-Ислам).

И в основном эти люди строят свои обвинения на словах Аллаха «Суд принадлежит только Аллаху» Коран 6:57 и др., не обращаясь при этом к тафсиру сподвижников и ученых. И точно также поступали первые хариджиты, подробнее здесь.

Передается от Ибн ‘Аббаса, который в отношении аятa: «А те, которые не судят на основании того, что ниспослал Аллах, являются неверными», сказал: "Это неверие – меньше неверия!" (الكفر دون الكفر [куфр дуна куфр]). 
Аль-Марвази "Тазым кадр ас-соля" 2\521, Аль-Хаким "Филь мустадрак" 2\313, Ибн Абдуль Барр «Ат-Тамхид» 16/17 и др..

Это сообщение передается многими путями передач (риваятами) и на него опирались имамы ахлю Сунна:

Сказал имам Абу Бакр аль-Марвази:
«Рассказал нам Абу Абдуллах (имам Ахмад), рассказал нам Уаки’, от Суфьяна, от Мамара, от Ибн Тауса, от Тауса, от Ибн Аббаса, что он сказал касательно аята: «Кто не правит по тому что ниспослал Аллах – те неверные»: «Это куфр, однако не такой, как куфр того, кто не верует в Аллаха, Его Ангелов, Его Книги, и Посланников».
«Ас-Сунна» аль-Халляль, 1414, по этому же пути передал Мухаммад Ибн Наср, см. «Тазым кадр ас-соля», 571, и многие другие.

Сказал имам Саид Ибн Мансур:
«Рассказал нам Суфьян (Ибн Уейна), от Хишама Ибн Худжейра, от Тауса, от Ибн Аббаса, касательно слов Аллаха: «Те, кто правят не по тому что ниспослал Аллах – являются неверными», что он сказал: «Это не тот куфр, о котором вы думаете».
«Сунан Саид Ибн Мансур», 749, передали по этому же пути: Мухаммад Ибн Насар аль-Марвази, в «Тазым кадр ас-соля», 569, Ат-Табари, 6467, аль-Халляль, 4/160, Ибн Аби Хатим, 4/484, Ибн Абдуль Барр, в «Ат-Тамхид», 4/484, и другие.

Сказал имам Суфьян Ибн Уейна приведя этот асар: "То есть - не тот куфр, который выводит из религии, касательно аята: "Тот, кто не правит по тому что ниспослал Аллах те неверные"
"Ас-Сунна", аль Халляль, 4/160.

Хузайфа рассказывал, что посланник Аллаха ,да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Поистине, боюсь я для вас человека, который читает Коран, и красота его отражается на нем, и он становится защитником Ислама. Затем он оставляет Коран, опрокинув его за спину, бросается на своего соседа с мечом, и обвиняет его в многобожии (ширк)». Хузайфа спросил: “О пророк Аллаха, кто из них ближе к многобожию, тот, кто обвиняет или тот, кого обвиняют?!” Он ответил: «Нет, тот, кто обвиняет». аль-Бухари в “ат-Тарих” 297, Ибн Хиббан 81. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хайсами, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани. См. также “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3201.

Мы видим, как в наши дни сбылось то, чего боялся пророк, да благословит его Аллах и да приветствует.

Как часто те, кто следовал истине, полностью меняли свои убеждения и методы (манхадж), думая, что поступают правильно!

Следовать истине – это прекрасно, но главное – это умереть на ней.

Да убережет нас Всевышний Аллах от того, чтобы мы стали из числа тех, о ком пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал в этом хадисе. Для всех мусульман является обязанностью бояться того, чего боялся Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует.

И в заключении мы воздаем хвалу Аллаху Господу миров! Мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи, его сподвижникам, и всем тем, кто искренне последовал за ними вплоть до Судного Дня!

Также в этом разделе