Что такое такфир?
Что такое такфир?

Что такое такфир?

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.

А затем:
Поистине, самые лучшие слова – это Книга Аллаха, а лучший путь – это путь Мухаммада , да благословит его Аллах и да приветствует. Худшие же деяния – это нововведения, а каждое нововведение – это ересь, а каждая ересь – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне.

Обвинение в неверии (تكفير‎‎ [такфир]) - это объявление человека неверующим по причине совершения деяний выводящих из Ислама.

И мусульмане называют неверующими тех, кто назван неверующими в Коране и Сунне. Однако обвинение в неверии людей, называющих себя мусульманами, без соблюдения условий (шурут) и непринятие во внимание того, что препятствует выходу человека из Ислама (мауани’), относится к числу величайших грехов.

Всевышний Аллах в Своей великой Книге говорит: «О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверяйтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: “Ты – неверующий”, - стремясь обрести тленные блага мирской жизни» (ан-Ниса 4: 94).
Ибн ‘Аббас в отношении этого аята сказал: “Всевышний Аллах запретил верующим говорить тому, кто свидетельствует ля иля илля-Ллах: «Ты не верующий!», так же, как запретил им мертвечину!” См. “Тафсир Ибн Аби Хатим” 5829.

От Ибн ‘Умара сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-либо из людей скажет мусульманину: “О неверный (кафир)!”, то это вернется к одному из них». аль-Бухари 6104, Муслим 60.

Со слов Абу Зарра передается, что он слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто скажет своему брату: “Неверный (кафир)”, или “Враг Аллаха”, - тогда как он таковым не является, то сказанное вернется к сказавшему это!» Муслим 1/79.

Посланник Аллаха ,да благословит его Аллах и да приветствует, говорил: 
«Тот, кто обвинил мусульманина в неверии, подобен тому, кто его убил!» ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 6269.
Имам аль-Мунауи в отношении этого хадиса сказал: “В этом указание на величие этого поступка перед Аллахом, и сравнение обвинения в куфре с убийством указывает на то, что обвинивший мусульманина в куфре покушается на его честь, а честь верующего подобна неприкосновенности его крови, и тот, кто обвинил верующего в куфре, подобен тому, кто пролил его кровь! Или же смысл хадиса в том, что положение того, кто обвинил верующего в куфре, будет в Судный день подобно положению того, кто его убил, за что он войдет в Огонь!” См. “Файдуль-Къадир” 6/328.

Коран и Сунна делают разницу между действием и действующим лицом, ибо не каждый, кто совершает что-то из дел неверия, становится неверным. И есть разница между отрицающим какое-либо положение Ислама и тем, кто истолковывает его ошибочно (тауиль), ибо первый является неверным в отличие от второго.

Например Всевышний Аллах сделал исключение для тех, кто под принуждением внешне сказал слова неверия, но остался при этом верующим: "Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, — не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения". Коран 16:106

Также пример этого для нас в хадисе про Хатыба ибн Аби Балта'а (да будет доволен им Аллах), который помог неверующим узнать планы мусульман, но целью этой помощи не являлась помощь религии язычников, а целью были определенные мирские дела, и поэтому не являлась выводящей из Ислама.
'Убайда ибн АбиРафи' сказал: «Я слышал, как 'Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) послал аз-Зубайра, аль-Микъдад ибн аль-Асуада и меня для совершения одного дела и сказал: «Отправляйтесь к саду Хах, там вы найдете женщину с письмом. Заберите у нее это письмо». Мы нагоняли своих лошадей, пока не достигли сада. Там мы увидели женщину и сказали: «Отдай нам письмо!» Она ответила: «У меня нет письма!» Мы сказали: «Либо ты отдашь нам его, либо мы сорвем с тебя одежду!» После этого, она достала письмо из своей косы, и мы вернулись с ним к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). В этом письме Хатыб ибн Абу Бальта’а написал некоторым мекканским язычникам о планах Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Что это, о Хатыб?» Хатыб ответил: «О, посланник Аллаха, не спеши делать выводы относительно меня! Я из пришлых людей в племени курайшитов и не являлся одним из них. У мухаджиров в Мекке есть кровная родня, которая защитит их имущество и семьи. Но из-за того, что я не состою в кровном родстве с ними, я хотел найти среди них союзника, который бы защитил мою семью. Я не сделал это из неверия, отказа от религии или предрасположенности к неверию!» Тогда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Он сказал вам правду!» Что же касается ‘Умара, то он воскликнул: “О, посланник Аллаха, позволь мне отрубить голову этому лицемеру!” На это пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, он участвовал в битве при Бадре, а откуда тебе знать, может быть, Всемогущий и Великий Аллах посмотрел на ее участников и сказал: “Делайте, что хотите, Я уже простил вам!”?» (аль-Бухари, 3007; Муслим, 2494).

Здесь упоминается несколько вопросов:
Первое: того, кто сказал что-то или совершил деяние, которое выводит из Ислама, не выводят из религии, пока подробно не рассмотрят его ситуацию.
Это выходит из того, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил Хатыба (да будет доволен им Аллах) о том, что произошло и почему это случилось. Он спросил: «Что это, о Хатыб?»
Когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) узнавал о том, что кто-то из его сподвижников издевался над Аллахом, Его аятами, Его Посланником и эти действия ничего не значили, кроме неверия, то он не принимал от них никаких объяснений и оправданий. Он повторял им слова Всевышнего:
لَاتَعْتَذِرُواقَدْكَفَرْتُمْبَعْدَإِيمَانِكُمْ
«Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали» (Сура Тауба, 66).
А Хатыбу он сказал: «Что это, о Хатыб?».
Второе: помощь неверным против мусульман не всегда выводит из религии. Это исходит из того, что то, что совершил Хатыб (да будет доволен им Аллах), а именно - он поведал неверующим о планах мусульман в ближайшее время, а Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не сказал о том, что он является неверующим.
Из-за этого учёные определили условие для того, чтобы помощь неверным могла считаться выводящей из религии. Оно осуществляется, если помощь происходит по причине любви к их религии и с целью помочь этой религии.
Третье: если человек оправдал своё действие тем, что не имеет отношения к любви к их религии и к помощи их религии, то его оправдание принимается.
Это исходит из того, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) принял слова Хатыба; и сказал: «Он сказал вам правду!».

Возникает вопрос: Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) принял его оправдание, так как он знал, то, что он не лжет путём откровения; тогда как же мы знаем сокрытые от нас вещи после того, как откровение прекратилось? Как мы узнаем, кто говорит правду, и кто будет свидетельствовать для нас за него?
Ответ: то, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) подтвердил правдивость Хатыба - это качество, свойственное только ему, так как он (да благословит его Аллах и приветствует) знал это из откровения. А его (да благословит его Аллах и приветствует) умме остаётся судить только по тому, что явно. И поэтому тот, кто оправдается подобным оправданием, то оно будет принято. И мы оставляем скрытую сторону этого Аллаху, так как нам не известно сокровенное.

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) повелел нам судить по внешнему признаку, как это пришло в хадисе от Усамы ибн Зейда:

Сообщается, что Абу Забйан сказал: 

– Я слышал, как Усама ибн Зайд, да будет доволен Аллах ими обоими, говорил:

– (В своё время) Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, отправил нас в Хурак’ат, и мы напали на (них)[1] утром и разбили их. Вместе с одним из ансаров я преследовал одного из (этих людей), когда же мы приблизились к нему вплотную, он закричал: «Нет бога, кроме Аллаха!»[2] (Услышав его слова,) тот ансар перестал (преследовать его), а я нанёс ему удар своим копьём и убил его. После того как мы вернулись обратно, об этом стало известно Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и он спросил: «О Усама, неужели же ты убил его после того, как он сказал “Ля иляха илля-Ллах”?!» Я воскликнул: «(Но ведь он сказал это, только) желая спастись!» — однако (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) не переставал задавать (этот вопрос)[3] до тех пор, пока я не пожалел о том, что принял Ислам раньше, чем (дожил до) этого дня![4] См. также хадис № 6872. Этот хадис передали аль-Бухари (4269, 6872), Муслим (96), Ибн Хиббан (4751). 

В версии этого хадиса, которую приводит имам Муслим, говорится: «…Я ответил: “О Посланник Аллаха, он сказал это из-за страха перед моим оружием”. На что он сказал: “Почему же ты не рассёк ему сердце, чтобы посмотреть, сказал ли он это искренне или нет?!” И он повторял это так долго, что я пожелал: “О, если бы я принял Ислам только в тот день”».

В ещё одной версии, которую также приводит Муслим, говорится:

– Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «Ты убил его?» Я ответил: «Да», − и он сказал: «Что же ты будешь делать с его словами “Ля иляха илля-Ллах”, когда они подступят к тебе в День Воскрешения?!» Я сказал: «О, Посланник Аллаха, попроси у Аллаха прощения для меня», − он же повторил: «Что же ты будешь делать с его словами “Ля иляха илля-Ллах”, когда они подступят к тебе в День Воскрешения?!”, − и после этого он, не переставая повторял мне лишь один вопрос: «Что же ты будешь делать с его словами “Ля иляха илля-Ллах”, когда они подступят к тебе в День Воскрешения?!»

[1] То есть напали на племя джухайна.

[2] Иначе говоря, этот человек объявил о том, что принимает ислам.

[3] Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был потрясён, узнав об этом, поскольку Усама, да будет доволен им Аллах, был одним из очень близких к нему людей.

[4] Усама, да будет доволен им Аллах, имел в виду тяжесть совершённого им греха и то обстоятельство, что, если бы он принял ислам только в этот день, все прошлые грехи были бы ему прощены.

Из этого хадиса. следует, что обвинение в неверии возможно лишь при наличии ясных и неопровержимых доводов из Корана и Сунны и что если внешне человек принял Ислам, то мы считаем его мусульманином и не обвиняем в неверии на основе собственных предположений.

Сообщается, что Абу Вакъид аль-Лейси рассказывал о том, что когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, выехал в военный поход на Хайбар, он прошёл мимо дерева многобожников, которое они называли «Зату анват», и на которое они развешивали своё оружие. И они сказали: «О Посланник Аллаха, сделай нам такой же Зату Анват, как и у них».[1] На что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, воскликнул: «Свят Аллах/СубханаЛлах/! Это подобно тому, что сказал народ Мусы: “Сделай нам божество, такое же, как у них” (аль-А’раф, 7:138). Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, вы следуете обычаям тех, кто был прежде вас!»

Абу ‘Иса (ат-Тирмизи) сказал: «Этот хадис хороший достоверный. Абу Вакъида аль-Лейси звали аль-Харис ибн ‘Ауф. В этой главе также приводятся хадисы от Абу Са’ида и Абу Хурайры». Этот хадис передали ат-Тирмизи (2180), Ахмад (5/218), Ибн Хиббан (6702), аль-Хумайди (848).

Достоверность хадиса подтвердил шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих ат-Тирмизи» (2180), «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (3601), «Тахридж Мишкатуль-масабих» (5335), «Джильбаб аль-маръати аль-муслима» (202), «Тахридж Китабу-с-Сунна» (76).

[1] Это были новообращенные мусульмане, не знавшие о видах многобожия. Т.е. сама по себе их просьба являлась малым многобожием (малый ширк), так как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не назвал их поступок неверием и не обвинил их самих в неверии. Но если бы они совершили действие, то оно уже было бы большим многобожием.

Это были мусульмане, которые совсем недавно оставили неверие и приняли Ислам, но их знания было недостаточными. Язычники вешали на дерево оружие, полагая, что подобное деяние любит Аллах, и этим они стремились приблизиться к Нему. Поэтому недавно принявшие Ислам мусульмане не предполагали, что это противоречит тому, с чем был послан Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. 

Нет разногласия в том, что если бы они не подчинились запрету Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и взяли бы себе «Зату Анват», после того как им это было запрещено, то непременно впали бы в куфр. Из этой истории извлекается то, что любой мусульманин может совершить один из видов ширка, даже не зная об этом. Также в ней указание на необходимость обучения и оберегания себя.

Также из этой истории вытекает, что если мусульманин-муджтахид произнесёт слова куфра, не зная, что эти слова представляют собой куфр, и ему поведают об этом, а затем он тотчас же покается, то он не впадёт в куфр». См. «Кашф аш-шубухат» (45-46).

Что же касается положения мусульман во многих странах мира, то они, не обладая элементарными знаниями о том, что является большим неверием, а что малым, стали обвинять в неверии всех подряд. Дело даже дошло до того, что многие заблудшие стали влезать в намерения людей, говоря о том, кто является лицемером, кто искренним, а кто не искренним, кто богобоязненным, а кто нет. О том, что находится в сердцах людей, знает только Всевышний Аллах.

А что касается того, что делают эти невежды, говорящие о том, что у человека в сердце, то начало этому положил праотец всех хариджитов 'АбдуЛлах ибн Зуль-Хувайсар, который в свое время подошел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: «О Мухаммад, побойся Аллаха, будь справедлив!», в другой версии сказано, что он сказал о разделе добычи пророком (мир ему и благословение Аллаха): «Это было сделано неискренне». Когда этот человек произнес эти слова, Халид ибн Уалид сказал: “О посланник Аллаха, не отрубить ли ему голову?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет, ибо возможно, что он относится к числу совершающих молитвы». Халид воскликнул: “А сколь много молящихся, на языке у которых совсем не то, что в сердце!” Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, мне не было велено ни смотреть в сердца людей, ни рассекать их утробы!» А потом пророк (мир ему и благословение Аллаха) посмотрел вслед этому человеку и сказал: «Поистине, среди потомков этого человека появятся люди, которые станут читать Книгу Аллаха мягкими голосами, но ниже их глоток их чтение не пройдет, и они отойдут от религии подобно тому, как стрела вылетает из лука!» аль-Бухари 4351, Муслим 164.


Имам аль-Къуртуби сказал:
“Обвинение в неверии (такфир) – опасная дверь, к которой подошло множество людей, и споткнулось, а остановились у этой двери избранные и спаслись. А что может сравниться со спасением!” См. “аль-Муфхим” 3/111.

Имам Ибн ‘Абидин говорил: “Неверие (куфр) – опасная вещь! И я не обвиняю в неверии верующего, если я нахожу хоть одно оправдание на то, что он не впадает в неверие”. См. “Фатауа-ссугъра” 4/224.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Не следует обвинять в неверии, кроме как на основании того, в чем нет разногласий”. См. “ат-Тамхид” 17/22.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Обвинение в неверии может различаться в зависимости от состояния конкретного лица, ибо не всякий совершивший ошибку, становится еретиком или невеждой, и не каждый заблудший является неверным, нечестивцем (фасикъ) или даже просто грешником”. См. “Минхаджу-Ссунна” 5/250.

Ибн Таймия также сказал: “Не дозволено никому из мусульман обвинять в неверии мусульманина, даже если он ошибся или впал в заблуждение, до тех пор, пока ему не предоставят довод (худджа)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 12/468.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Тот, чей Ислам явен, не выходит из него кроме как на основании таких же явных доказательств”. См. “Фатхуль-Бари” 2/314.

Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “Мои враги говорят, будто бы я обвиняю в неверии на основании своего предположения, или за любовь к неверным, или же будто я обвиняю в неверии невежественных людей, до которых не дошел довод. Все это великая клевета, посредством которой желают сбить людей с пути Аллаха и Его посланника , да благословит его Аллах и да приветствует!” См. “Маджму’у муаллифат” 3/14.

Также Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Мы не обвиняем в неверии, кроме как за то, в чем единогласны все ученые, а это два свидетельства (ля иляха илля-Ллах, Мухаммад расулю-Ллах)”. См. “ад-Дурару-ссания” 1/102.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: "Право обвинять человека в неверии и нечестии принадлежит не нам, а Всевышнему Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха). Это вопросы религии, которые мы должны возвращать к Корану и Сунне. И мы обвиняем в неверии и нечестии только тех, кого обвиняют в этом Коран и Сунна". См. “аль-Къауа’идуль-мислий фи сыфати-Лляхи уа асмаихиль-хусна” 78.

Все вышеизложенное указывает нам на серьезность вопроса обвинения в неверии (такфир), к чему также можно отнести и обвинение в нечестии (тафсикъ) и обвинение в нововведении (табди’).

Исходя из этих доводов ясно, что относительно такфира следует различать общее положение и частное (т.е. когда дело касается вынесения такфира конкретной личности):

Общее положение -  неверующим называется тот, кто совершил деяние, названное неверием в Коране и Сунне.

Частное положение - человека, называющего себя мусульманином, называют неверующим только после того, как узнают почему он совершил поступок неверия и после предоставления ему довода, что совершаемое им действие является неверием (куфр). Если его поступок является явным неверием, против которого есть ясные доводы в Коране и Сунне, относительно которых у мусульман нет разногласий, если у него нет приемлемых оправданий и этот человек не раскаялся после предоставления довода, то все последующие решения в отношении обвиняемого могут принимать только уполномоченные правителем мусульман лица - сам правитель, шариатские  судьи и ученые, как это демонстрирует пример пророка, мир ему и благословение Аллаха.
И также это доказывает поведение сподвижников, которые не опережали Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха в том, чтобы наказать людей, которые внешне совершили что-то из неверия, а всегда обращались к нему. А если проявляли поспешность в этом, то Пророк, мир ему и благословение Аллаха, порицал их, что ясно из приведенных выше хадисов.

Также примером между общим положением и частным является единогласное мнение (иджма’) в том, что сказавший: “Коран сотворен”, становится неверным, но, несмотря на это, если подобное скажет какой-либо конкретный мусульманин, то уже следует рассматривать этот вопрос отдельно, как это разъяснил шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Некоторые из правителей мусульман утверждали то, что говорили джахмиты, считающие Коран сотворенным, и что никто не увидит Аллаха в будущей жизни, и т.п. Они распространяли это среди людей, наказывая тех, кто не отвечал на их призыв, подвергая пыткам и обвиняя в неверии тех, кто не следовал за ними. Взяв кого-либо в плен, они не отпускали его до тех пор, пока он не признавал их убеждения в том, что Коран сотворен. Они назначали своими наместниками только тех, кто признавал это, и только таким людям оказывали помощь из казны. Тем не менее, имам Ахмад молил Аллаха смилостивиться над ними и простить их, так как он считал, что они не понимают того, что тем самым противоречат посланнику Аллаха , да благословит его Аллах и да приветствует. Они напрямую не отрицали то, с чем пришел пророк , да благословит его Аллах и да приветствует, однако они ошибочно толковали тексты и слепо следовали за теми, кто научил их этому”. См. “Маджму‘уль-фатауа” 3/229-231.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Не дозволено называть многобожником, неверным или проклятым того, кто совершил что-либо из этого, ибо постановление (хукм) в этих вопросах имеет свои условия (шурут) и запреты (мауани’). И мы не говорим о том, кто занимается ростовщичеством (ар-риба), что он проклят, так как возможно есть что-то такое, что препятствует проклятию пасть на него, как, например, невежество или сомнение и т.п. Так же обстоит и с многобожием. Мы не называем многобожником конкретного человека, который совершает многобожие (ширк), так как может быть, до него не дошел довод из-за халатности тех ученых, которые живут рядом с ним. …Испрашивать что-либо у покойных является многобожием, однако не дозволено называть конкретное лицо, совершающее подобное действие, многобожником до тех пор, пока нам не станет известно, что до него дошел довод”. См. “аль-Къаулюль-муфид шарх Китаби-ттаухид” 29-30.

Даже если совершенный мусульманином поступок однозначно является неверием, нужно проявлять мудрость и благой нрав при указании на это. 

И доказательство на это для нас в Коране и Сунне. Сказал Всевышний Аллах:

ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

"Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом. Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошел с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем." Коран 16:125

И прекрасный пример для нас в нашем Пророке, мир ему и благословение Аллаха, нрав которого был превосходным, он никогда никого не оскорблял и всегда доносил истину наилучшим образом.
Также урок всем нам в историях пророков, все они не прекращали увещевать людей до тех пор, пока не приходило наказание или иное повеление Аллаха. Те, кто не следует их примеру, обвиняет мусульман в неверии прежде донесения довода и оставляет их на этом, не делая наставлений и еще хуже когда это сопровождается оскорблениями. И зачастую тот, кого оскорбили, не принимает довод по причине дурного нрава призывающего и обиды на него.

Обвинение в неверии мусульман является неизменным качеством приверженцев нововведений.

Имам аль-Асбахани говорил: “Ахлю-Сунна уаль-джама’а не обвиняют друг друга в неверии в отличие от приверженцев нововведений, как хариджиты, рафидиты и къадариты, которые обвиняют друг друга в неверии! Если семеро из них соберутся в одном собрании (маджлис), то они обязательно разойдутся по причине обвинения друг друга в неверии. Они подобны иудеям и христианам, о которых Аллах сказал: «Иудеи сказали: “Христиане не следуют прямым путем”, а христиане сказали: “Иудеи не следуют прямым путем”» (аль-Бакъара 2: 113)”. См. “аль-Худджа” 2/255.

В вопросах такфира люди впали в две крайности.

Одни боятся называть неверными даже тех, кого называют таковыми Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и да приветствует, как, например, христиан и иудеев. Другие же впали в противоположную крайность, и, посчитав себя правомочными, стали обвинять в неверии мусульман. Дело даже дошло до того, что появились те, кто считает мусульманином лишь себя и еще несколько человек во всем мире. И они также полагают, что в данный момент во всем мире нет исламской земли (даруль-Ислам).

И в основном эти люди строят свои обвинения на словах Аллаха «Суд принадлежит только Аллаху» Коран 6:57 и др., не обращаясь при этом к тафсиру сподвижников и ученых. И точно также поступали первые хариджиты, подробнее здесь.

Передается от Ибн ‘Аббаса, который в отношении аятa: «А те, которые не судят на основании того, что ниспослал Аллах, являются неверными», сказал: "Это неверие – меньше неверия!" (الكفر دون الكفر [куфр дуна куфр]). 
Аль-Марвази "Тазым кадр ас-соля" 2\521, Аль-Хаким "Филь мустадрак" 2\313, Ибн Абдуль Барр «Ат-Тамхид» 16/17 и др..

Это сообщение передается многими путями передач (риваятами) и на него опирались имамы ахлю Сунна:

Сказал имам Абу Бакр аль-Марвази:
«Рассказал нам Абу Абдуллах (имам Ахмад), рассказал нам Уаки’, от Суфьяна, от Мамара, от Ибн Тауса, от Тауса, от Ибн Аббаса, что он сказал касательно аята: «Кто не правит по тому что ниспослал Аллах – те неверные»: «Это куфр, однако не такой, как куфр того, кто не верует в Аллаха, Его Ангелов, Его Книги, и Посланников».
«Ас-Сунна» аль-Халляль, 1414, по этому же пути передал Мухаммад Ибн Наср, см. «Тазым кадр ас-соля», 571, и многие другие.

Сказал имам Саид Ибн Мансур:
«Рассказал нам Суфьян (Ибн Уейна), от Хишама Ибн Худжейра, от Тауса, от Ибн Аббаса, касательно слов Аллаха: «Те, кто правят не по тому что ниспослал Аллах – являются неверными», что он сказал: «Это не тот куфр, о котором вы думаете».
«Сунан Саид Ибн Мансур», 749, передали по этому же пути: Мухаммад Ибн Насар аль-Марвази, в «Тазым кадр ас-соля», 569, Ат-Табари, 6467, аль-Халляль, 4/160, Ибн Аби Хатим, 4/484, Ибн Абдуль Барр, в «Ат-Тамхид», 4/484, и другие.

Сказал имам Суфьян Ибн Уейна приведя этот асар: "То есть - не тот куфр, который выводит из религии, касательно аята: "Тот, кто не правит по тому что ниспослал Аллах те неверные"
"Ас-Сунна", аль Халляль, 4/160.

Хузайфа рассказывал, что посланник Аллаха ,да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Поистине, боюсь я для вас человека, который читает Коран, и красота его отражается на нем, и он становится защитником Ислама. Затем он оставляет Коран, опрокинув его за спину, бросается на своего соседа с мечом, и обвиняет его в многобожии (ширк)». Хузайфа спросил: “О пророк Аллаха, кто из них ближе к многобожию, тот, кто обвиняет или тот, кого обвиняют?!” Он ответил: «Нет, тот, кто обвиняет». аль-Бухари в “ат-Тарих” 297, Ибн Хиббан 81. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хайсами, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани. См. также “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3201.

Мы видим, как в наши дни сбылось то, чего боялся пророк, да благословит его Аллах и да приветствует.

Как часто те, кто следовал истине, полностью меняли свои убеждения и методы (манхадж), думая, что поступают правильно!

Следовать истине – это прекрасно, но главное – это умереть на ней.


Да убережет нас Всевышний Аллах от того, чтобы мы стали из числа тех, о ком пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал в этом хадисе. Для всех мусульман является обязанностью бояться того, чего боялся Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует.

И в заключении мы воздаем хвалу Аллаху Господу миров! Мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи, его сподвижникам, и всем тем, кто искренне последовал за ними вплоть до Судного Дня!

Также в этом разделе


Предыдущая запись Следующая запись

Возврат к списку