Является ли большинство истиной?
Часто приходится слышать, как приверженцы нововведений и представители заблудших сект и течений часто оправдывают свои нововведения и заблуждения тем, что их совершает большинство мусульман, либо что их убеждениях большинство и т.д., аргументируя при этом следующим хадисом:
إنَّ اللهَ تعالى قد أجار أُمَّتي أنْ تجتمعَ على ضلالةٍ
( ابن أبي عاصم ) عن أنس .
1786 — Сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Всевышний Аллах защитил членов моей общины от объединения на заблуждении». Этот хадис передал Ибн Аби ‘Асым (82, 83) со слов Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах.
Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (1786), «Тахридж Китабу-с-Сунна» (82, 83), «ас-Сильсиля ас-сахиха» (1331).
Сообщается, что Анас ибн Малик сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: “Поистине, моя община не объединится на заблуждении, а если вы увидите разногласия, то придерживайтесь Великой общины/савадуль-а’зам[1]/”». Этот хадис передали Ибн Маджах (3950), Ибн Аби ‘Асым в «ас-Сунна» (84), ‘Абд ибн Хумайд в «аль-Мунтахаб миналь-муснад» (2/133) и аль-Лялякаи в «Усуль ахлю-с-Сунна» (1/105/653). Шейх аль-Албани назвал хадис очень слабым исключая первую его часть, которая является достоверной. См. «ас-Сильсиля ад-да’ифа валь-мауду’а» (2896), «Да’иф аль-Джами’ ас-сагъир» (1815), «ас-Сильсиля ас-сахиха» (3/319).
В хадисе переданном от Анаса ибн Малика сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, моя община не объединится ни на одном из заблуждений, и когда вы увидите разногласия среди мусульман, следуйте по пути большинства[2]». ат-Табарани в «Муснад аш-шамийин» (2069), ‘Абд ибн Хумайд в «аль-Муснад» (1220).
В другом хадисе говорится: «Всевышний Аллах не допустит, чтобы моя община объединилась даже на одном из заблуждений, и милость Аллаха с большинством мусульман, и вы следуйте по пути большинства мусульман, поистине, тот, кто отделился от него, тот отделился в Ад». Абу-Ну’айм «Хульятуль-аулияъ» (3/37).
«Поистине, моя умма не объединится ни на одном из заблуждений (пока перед Судным днем не дунет приятный ветерок, который заберёт души всех, у кого в сердце есть частица веры), и когда вы увидите разногласия, следуйте по пути большинства (ибо, единое мнение большей части мусульман является близким к иджма’ — единогласие всех учёных, который наряду с Кораном, хадисами и суждением по аналогии является основой Шариата). См. «Хашия ас-Синди ‘аля Ибн Маджах» (7/320).
В иснаде этих хадисов полно проблем, о чем говорил хафиз аль-‘Иракъи. Например, Абу Халяф, которого зовут Хазим ибн ‘Аттар. Это очень слабый передатчик, чьи хадисы являются отвергаемыми, как сказал хафиз Ибн Хаджар. А имам Ибн Ма’ин вообще назвал его лжецом. См. «ад-Да’ифа» (6/436).
Также в иснаде присутствует ‘Утба ибн Аби Хаким, который является слабым передатчиком, допускавшим множество ошибок.
Также иснад первой версии от Анаса, прерывается между Абу ‘Ауном и Самурой ибн Джундубом.
По этой причине этот хадис называли слабым многие мухаддисы, среди которых хафиз Ибн Хаджар в «Мухтасар ат-тахридж», хафиз аль-Бусайри в «Мисбах аз-зуджаджа».
В другой версии этих хадисов также от Анаса ибн Малика сообщается, что когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о расколе уммы и сказал, что все течения в заблуждении, кроме савадуль-а’зам, его спросили: “О посланник Аллаха, а кто такие савадуль-а’зам?!” На что он ответил: «Это те, кто следует тому, на чем был я и мои сподвижники!» ат-Табарани в «аль-Му’джам аль-Кабир» (8/178).
Несмотря на то, что иснад этого хадиса слабый, его смысл является достоверным, что подтверждается другими хадисами, как например: «Разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: «Кто же они?!» На что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои сподвижники». Ахмад (4/102), Абу Дауд (2/503), ат-Тирмизи (3/367), Ибн Маджах (2/479), ад-Дарими (2/241), аль-Хаким (1/128).
Достоверность этого хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа в Ибн аль-Къаййим в имам аш-Шатыби в хафиз аль-‘Иракъи в и шейх аль-Албани. См. «Маджму’уль-фатава» (3/345), «Мухтасар ас-Сава’икъ» (2/410), «аль-И’тисам» (1/189), «аль-Мугъни ‘ан хамалиль-асфар» (3/199), «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (5343).
Таким образом, понимание термина «савадуль-а’зам», как то, чему следует большинство мусульман – не является правильным!
Более того, такое понимание этого хадиса противоречит тому, как понимали этот термин саляфы.
Абу Гъалиб рассказывал, что Абу Умама сказал: «Эта община разделится на 73 течения и все они в Огне, кроме савадуль-а’зам, а это аль-джама’а!» Ибн Наср в «ас-Сунна» (2/23). Иснад хороший.
Сподвижник Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, истолковал нам этот термин, что «савадуль-а’зам» означает «аль-джама’а». А термин «аль-Джама’а» истолковал сам посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказавший: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои сподвижники!»
Имам аль-Аджурри сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на вопрос: “Кто спасшаяся община?”, отвечал: “Это те, кто следует тому, на чем нахожусь я и мои сподвижники”. В другом хадисе: “Это Савадуль-а’зам”. А в другом хадисе: “Это аль-Джама’а”. Все эти названия имеют один смысл!» См. «аш-Шари’а» (1/14).
Имам Исхакъ ибн Рахавайх говорил: «Если ты спросишь невежд о савадуль-а’зам, то они скажут: “Это джама’ат людей!” (т.е. община людей) Но они не знают, что аль-джама’а – это ученый, следующий пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И тот, кто с ним, тот в аль-джама’а, а тот, кто противоречит ему, тот и оставил аль-джама’а!» Абу Ну’айм в «аль-Хилья» (9/239).
Имам аш-Шатыби писал: «Поистине, учёные и есть савадуль-а’зам, даже если их мало!» См. «аль-И’тисам» (2/27).
Более того, нет никаких указаний на то, что большинство – это истина! Наоборот, все доводы указывают на обратное!
Например, хадис о том, что умма разделится на 73 течения, что указывает на то, что следующих истине будет мало, так как из 73 течений Ислама только одно в Раю.
Также и известные хадисы: «Не перестанет группа людей из моей общины открыто придерживаться истины, и не повредят им выступающие против них!» аль-Бухари (4/187), Муслим (6/52).
То, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит именно о группе из его уммы, указывает на то, что истины всегда будет придерживаться меньшинство.
Также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, во многих хадисах упоминал о «аль-гъураба» (чуждых).
‘Абдуллах ибн ‘Амр рассказывал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в один из дней, когда мы находились рядом с ним, сказал: “Туба (дерево в Раю) для чуждых/гъураба/”. Его спросили: “А кто такие эти гъураба?” Он сказал: “Малочисленная группа праведных людей, находящаяся в окружении многочисленных людей, погрязших во зле. Тех, кто будет им противиться, будет больше, чем тех, кто будет им повиноваться”». Ахмад (2/177), Ибн аль-Мубарак в «аз-Зухд» (775). Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Албани подтвердили достоверность данного хадиса.
Все это ясные доводы тому, что большинство – не указывает на однозначную истину! Большинство — это не иджма’, и они часто ошибаются!
Также ясное опровержение их пониманию — это известные слова Ибн Мас’уда, который сказал: «О ‘Амр ибн Маймун! Поистине, большинство джама’атов противоречат истинному аль-джама’а, ибо аль-джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!» аль-Лялякаи (160). Иснад достоверный. См. «Мишкатуль-масабих» (1/61).
Что следует делать, оставить все эти достоверные доводы и понимание сподвижников, и обратиться к доводам аш’аритов, которые подогнали под себя некоторые хадисы, которые даже если бы и были достоверными, никак не указывают на тот смысл, который они им придали?!
Ну’айм ибн Хаммад говорил: «Если испортится джама’ат (т.е. община), то следуй тому, на чем был аль-джама’а до того, как он испортился. И даже если ты будешь один, ты и будешь в то время аль-джама’а!» См. «И’лямуль-муваккъи’ин» (3/338).
Имам Абу Шама говорил: «Все тексты, которые указывают на обязательность следовать аль-джама’а, под этим подразумевается следование истине и тем, кто придерживается её, даже если придерживающихся истины мало, а противоречащих ей много! Ведь истина – это то, на чем был первый аль-джама’а во времена посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников. Поэтому нет смысла смотреть на многочисленность заблудших, которые после них!» См. «аль-Ба’ис» (91).
Все это явные доводы тому, что большинство – это не далиль! И нет никаких указаний на это в Коране и в Сунне. Так лишь заявляют аш’ариты и суфии, аргументируясь различными сомнительными доводами, чтобы указать на то, что допустим в какой-то период большинство жителей планеты мусульман – это аш’ариты, значит, они и есть савадуль-а’зам.
А что если не дай Аллах большинством жителей мусульман во всем мире станут по статистике шиитами или хавариджами, значит, получается, что шииты или хавариджи и будут савадуль-а’зам?!
Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб проходил мимо одного человека, который говорил: «О Аллах, сделай меня из числа малочисленных!» И удивленный ‘Умар спросил: «Что это?!» Он сказал: «О амир — правоверных, ведь Аллах Всевышний говорит: “Но уверовали вместе с ним (Нухом) лишь немногие” (Нух 71: 40). И Он также говорит: “И лишь не многие из Моих рабов благодарны” (Саба 34: 13). И Аллах также говорит: “Воистину, многие партнеры поступают несправедливо по отношению друг к другу, кроме тех, которые уверовали и совершают праведные деяния. Но таких мало!” (Сад 38: 24). И ‘Умар сказал: “Поистине, ты прав!”» Ахмад в «аз-Зухд» (1/114).
Что же касается версии хадиса: «Поистине, Аллах не соберет общину Мухаммада целиком на заблуждении!» без упомянутой аш’аритами добавки, то некоторые ученые считали её достоверной, как например хафиз ас-Суюты и шейх аль-Албани. Именно ту версию, что приводят Ахмад (5/145), аль-Хаким (1/115), и др. от Ибн Умара.
Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: «Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, не обольщаясь многочисленностью погибших!» См. «аль-Азкар» (238).
Шейх Ибн аль-Къаййим говорил: «Верующих мало среди людей, а среди верующих мало ученых. Так остерегайся же впасть в заблуждение, как это случилось с людьми времен невежества, которые говорили: “Если бы эти люди были на истине, то их не было бы мало!”» См. «Мифтаху дари-с-са’ада» (1/147).
Имам аль-Муваффакъ аль-Макъдиси говорил: «Из числа удивительных вещей, это то, как приверженцы нововведений в качестве подтверждения своей правоты по отношению к приверженцам истины приводят свою многочисленность! И они в качестве довода на ошибочность Сунны приводят то, что её последователей мало и они слабы. И то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сделал доводом в отношении истины и признаком Сунны, они делают доводом на их ложь! Однако пророк, да благословит его Аллах и приветствует, известил о том, что приверженцев истины в конце времён будет мало». См. «Хикая аль-муназыра филь-Къуран» (57-58). См. «Является ли мнение большинства доводом и истиной?»
[1] «Савадуль-а’зам» — Великая община. Исхакъ ибн Рахавайх сказал: «Если ты спросишь у джахилей (невежественных людей) о Великой общине (савадуль-а’зам), они скажут: “Это джама’а людей (т. е. община, сборище обычных людей)” А они не знают, что джама’а это – ‘алим (ученый), который следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), и те, кто с ним, тот и в джама’а, а тот, кто противиться ему, тот и оставил джама’а». См. «Хильятуль-аулия» (9/239).
Имам аш-Шатыби сказал: «Ученые – это и есть Великая община (савадуль-а’зам), не смотря на их малочисленность». См. «аль-И’тисам» (2/776).
Имам аш-Шатыби также сказал: «Те, кто считает, что “аль-джама’а” – это просто община людей, не смотря на то, что среди них нет ученого, те ошибаются, и это понимание глупцов, а не ученых!» См. «аль-И’тисам» (2/267).
Ибн аль-Къаййим сказал: «Поистине, и иджма’ и худжа (довод) и савадуль-а’зам (Великая община) – это ‘алим, следующий истине, даже если он будет один, и даже если все обитатели земли будут ему противоречить!» См. «И’лямуль-муваккъи’ин» (3/397).
[2] Так переводят термин «савадуль-а’зам» суфисты-аш’ариты. Здесь этот и последующие два хадиса приведены в их варианте перевода, а затем даётся ответ на их ошибки. Прим. пер.