Что такое тауассуль (тавассуль)?
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ясно указал на то, как можно и как нельзя искать близость к Аллаху
Поиск близости Аллаху в шариате обозначается термином «тауассуль» (тавассуль), которое является производным от слова «уасиля» и в своем языковом значении на арабском языке означает «достижение желаемого», «стремление к цели». Шариатское же значение термина тауассуль — это обретение довольства Аллаха и Рая посредством совершения узаконенных поступков и избегания запрещенных деяний.
Слово «уасиля» приходит в Священном Коране в следующих двух аятах:
- Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите близости к Нему и сражайтесь на Его пути, – быть может, вы преуспеете» (Сура «аль-Маида», аят 35).
- Всевышний сказал: «Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут близости к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Воистину, мучений от твоего Господа надлежит остерегаться» (Сура «аль-Исра», аят 57).
В обоих случаях данным словом обозначена «близость к Аллаху благодаря совершению богоугодных поступков». Хафиз Ибн Касир в тафсире выше приведенного 35 аята суры «аль-Маида» привел, что Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) о значении слова «уасиля» сказал, что это «близость». Такое же толкование было приведено Ибн Касиром и со слов Муджахида, Абу Ваиля, аль-Хасана аль-Басри, Абдуллаха бин Касира, ас-Судди, Ибн Зейда и многих других (Ибн Касир «Тафсир», 2/50).
А Абдуллах бин Мас’уд разъяснил обстоятельства ниспослания второго, приведенного выше 35-аята суры «аль-Исра» следующими словами, которые позволяют лучше уяснить его смысл: «Этот аят был ниспослан по поводу группы арабов, поклонявшихся группе джиннов. Эти джинны обратились в Ислам, а поклонявшиеся им люди даже не подозревали об этом» (Муслим «Сахих» 3030, аль-Бухари «Сахих» 4714).
Таким образом, становится ясным, что под близостью к Аллаху понимаются все праведные деяния и обряды поклонения, посредством которых раб может приблизиться к своему Господу. Именно поэтому в аяте говорится: «…ищут близости к своему Господу…» То есть они ищут возможности приблизиться к Аллаху и заслужить Его довольство через совершение праведных деяний, которые могут приблизить к Нему.
Поиск близости к Аллаху бывает двух видов : дозволенный и запрещенный.
1. Дозволенный поиск близости к Аллаху – это приближение к Аллаху посредством правильных, узаконенных в шариате поступков. Чтобы уяснить это, необходимо обратиться за ответом и разъяснением этого к Корану и Сунне. Если Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, утверждают какой-либо способ приближения законным, то разрешается искать близость к Аллаху таким образом. Если же в Коране и в Сунне нет указания на законность того или иного способа приближения к Аллаху, то, следовательно, такой способ является запрещенным.
Шариат узаконил три способа поиска близости к Аллаху:
Первый способ: Приближение к Всевышнему Аллаху посредством Его прекрасных имен и высочайших атрибутов. Пример этого можно увидеть в дуа: «О Живой, о Вечносущий, обращаюсь за защитой к Твоему Милосердию! Приведи в порядок все мои дела и не доверяй меня моей душе ни на мгновение!» (аль-Хаким «Мустадрак»).
Законность приближения к Аллаху таким способом доказывается словами Всевышнего: «У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их» (Сура «аль-А’раф», аят 180).
Второй способ: Приближение раба к Всевышнему Аллаху посредством совершенного им богоугодного деяния. Примером этого может служить мольба человека, который говорит: «О Аллах, я уверовал в Тебя, полюбил Тебя, и последовал Сунне Твоего посланника, прости же меня!», — или: «О Аллах, я прошу у Тебя избавления от Огня ради моей любви к Твоему пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, и ради моей веры в него!» Совершающий дуа может также вспомнить какое-либо значимое пред своим Господом благое деяние, которое он совершил ради Него одного, чтобы посредством это приблизиться к своему Господу.
Законность этого способа приближения к Аллаху доказывается словами Всевышнего: «…которые говорят: «Господь наш! Воистину, мы уверовали. Прости же нам наши грехи и защити нас от мучений в Огне» (Сура «Аль Имран», аят 16); «Господь наш! Мы уверовали в то, что Ты ниспослал, и последовали за посланником. Запиши же нас в число свидетельствующих» (Сура «Аль Имран», 53-аят).
Еще одним доказательством утвержденности такого способа приближения к Аллаху служит известный хадис, в котором рассказывается история троих путников, пересказанная Абдуллахом Ибн Умаром с уст Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Трое людей из тех, кто жил до вас, шли по дороге, как начался ливень. Когда они укрылись в пещере, вдруг выход из нее оказался загорожен (огромным камнем). Тогда один из них сказал: «Клянусь Аллахом, спасти вас может только искренность! Пусть же каждый из вас воззовет Аллаха о помощи тем своим деянием, о котором он знает, что совершил его искренне (ради Него одного)». (И тогда) один из них молвил: «О Аллах, когда то был у меня работник, который нанялся ко мне на работу за фарак риса. Затем он ушел от меня, так и не взяв его. Я же взял этот фарак и посеял его, а на вырученные (от урожая) средства я купил коров. Но после он пришел ко мне и потребовал от меня свой заработок. Тогда я сказал ему: «Ступай к тем коровам и уводи их». Он же ответил мне: «Ты должен мне всего лишь фарак риса». Я сказал ему: «Ступай к тем коровам, потому что они куплены на этот фарак, и уводи их». Если я поступил так из страха перед Тобой, то спаси нас!». Тут камень немного отодвинулся. Затем стал говорить второй из них: «О Аллах, у меня были старые родители, и каждый вечер я приносил им молоко из того, что я надаивал от моих овец. Однажды к ночи я задержался и придя (к себе), застал их уже спавшими. Жена моя и дети мои плакали от голода, но я не стал поить их, пока не напою моих родителей. Я не захотел тревожить их сон и не захотел оставлять их, чтобы они не ослабли, не напившись. И я ждал, пока не рассвело. И если я поступил так из страха перед Тобой, то спаси нас!». Тут камень еще немного отодвинулся, так, что они смогли увидеть небо. Затем третий (взывая к Аллаху) сказал: «О Аллах, у меня была двоюродная сестра, которую я страстно любил. Я пытался соблазнить ее, но она отказалась уступить мне, пока я не дам ей сто динаров. Я смог найти их, пришел к ней и заплатил ей, а она позволила мне овладеть ею. Когда же я воссел между ее ног, она сказала: «Побойся Аллаха и не ломай печать без права на то!» Тогда я встал и оставил ей сто динаров. Если я поступил так из страха перед Тобой, то спаси нас!». Тут Аллах спас их, и они выбрались наружу» (аль-Бухари «Сахих», 3465).
Третий способ: Приближение к Аллаху посредством мольбы другого праведного мусульманина, на принятие мольбы которого можно надеяться. Например, мусульманин отправляется к праведному, богобоязненному, соблюдающему Коран и Сунну человеку, и просит его, чтобы тот попросил за него Всевышнего избавить его тягот и облегчить его участь.
Утвержденность в шариате такого способа приближения к Аллаху подтверждается тем, что сподвижники просили Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сделать дуа за них в общем и в частности.
В обоих сборниках достоверных хадисов аль-Бухари и Муслима от Анаса бин Малика (да будет доволен им Аллах) сообщается: «Однажды в пятницу, когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, стоял, читая хутбу, через дверь, расположенную напротив минбара, вошел некий мужчина. Он встал лицом к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «О посланник Аллаха! Скотина подохла, и мы лишились средств существования. Помолись же Аллаху, чтобы Он ниспослал дождь». Тогда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поднял руки и сказал: «О Аллах, напои нас! О Аллах, напои нас! О Аллах, напои нас!» Нет, клянусь Аллахом, мы не видели на небе ни единой тучи, ни единого облачка, мы не видели ничего. Между нами и Салой не было ни одного дома, и вдруг из-за нее появилась туча, подобная щиту. Достигнув середины неба, она стала распространяться, а затем полил дождь. Клянусь Аллахом, шесть дней мы не видели солнца. В следующую пятницу, когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, стоял, читая проповедь, через ту же самую дверь снова вошел мужчина. Встав лицом к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, он сказал: «О посланник Аллаха! Имущество погибло, и мы лишились средств существования. Помолись же Аллаху, чтобы Он прекратил проливать дождь». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поднял руки и сказал: «О Аллах, вокруг нас, а не на нас. О Аллах, на возвышенности, на горы, на холмы, на заросли деревьев». Тут дождь прекратился, и мы вышли и пошли под солнцем». Шарик сказал: «Мы спросили Анаса, был ли это один и тот же мужчина. Он ответил: «Я не знаю» (аль-Бухари «Сахих» 1013, Муслим «Сахих» 897).
В обоих «Сахихах» также приводится хадис о том, что среди последователей Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, будет семьдесят тысяч тех, кто войдет в рай безо всякого расчета и наказания, о которых Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, затем сказал: «Это будут те, которые не просят, чтобы им прочли заклинания, не делают прижиганий и не просят об этом, не суеверны и которые уповают только на своего Господа». Тогда поднялся Уккаша бин Михсан и сказал: «О посланник Аллаха! Помолись Аллаху, чтобы Он сделал меня одним из них». Он сказал: «Ты будешь среди них» (аль-Бухари «Сахих» 5705, Муслим «Сахих» 218). Еще одним доказательством может служить упоминание Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, Увейса аль-Карани, о котором он сказал: «Попросите же его, чтобы он помолился о прощении для вас».
Но искать близости к Аллаху таким способом разрешается посредством мольбы живого и присутствующего человека.
2. Запрещенный поиск близости к Аллаху – это попытка приблизиться к Всевышнему Аллаху посредством поступков и дел, которые не установлены в шариате в качестве средств приближения к Господу. Каждое из таких деяний опаснее другого, и ниже перечислены некоторые из них.
- Попытка приближения к Всевышнему Аллаху посредством мольбы к мертвым и отсутствующим, взывание к ним с просьбой о спасении, удовлетворении нужд, избавлении от печали и т.п. Все это является проявлением великого многобожия, и делает человека неверующим.
- Попытка приближения к Аллаху посредством совершения каких-либо обрядов поклонения возле могил и мавзолеев, посредством обращения к Аллаху с мольбой возле них, установления на них светильников, покрывал и т.п. Эти деяния относятся к проявлениям малого многобожия, которое несовместимо с совершенным единобожием. Кроме того, все эти действия в конечном итоге приводят к великому многобожию.
- Попытка приближения к Аллаху посредством упоминания высокого положения пророков и праведников, которое они занимают перед Аллахом. Поступать так запрещено, более того, это является религиозным нововведением. Всевышний не утвердил такой способ приближения к Нему и не разрешал его. Он, Свят Он и Велик сказал: «(Разве) Аллах позволил вам это…?» (Сура «Йунус», аят 59). Высокое положение праведников перед Аллахом приносит пользу только им самим, как об этом сказал Всевышний: «Человек получит только то, к чему он стремился» (Сура «ан-Наджм», аят 39). Поэтому при Пророке, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижниках не был известен такой способ приближения к Аллаху. Великие имамы этой уммы также ясно заявляли о том, что поступать так категорически запрещено. Например, имам Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Нельзя говорить во время мольбы: «Я прошу Тебя ради такого-то, или ради Твоих угодников и посланников, или ради Заповедной мечети и Заповедного места».
- Распространенные сомнения относительно способов приближения к Аллаху и их рассеивание. Противники приверженцев Сунны и единой общины посредством своих сомнительных доводов и некоторых возражений относительно способов приближения к Аллаху, хотят обосновать свою ошибочную позицию, чтобы тем самым убедить неграмотных мусульман в ее правильности. Однако все их сомнительные аргументы и доводы можно развеять, разделив их предварительно на две группы.
Во-первых, они опираются на слабые или вымышленные хадисы, которые опровергаются, обоснованием их недостоверности и безосновательности. Вот некоторые из таких хадисов, которые ложно приписываются ими Пророку, да благословит его Аллах и приветствует:
- «Ищите близости посредством моего высокого положения, потому что мое положение перед Аллахом очень высоко» или «Когда вы просите Аллаха, то просите Его ради моего высокого положения, потому что мое положение перед Аллахом очень высоко». Этот хадис является ложным. Никто из имамов не передавал его, и он вообще отсутсвует в каких-либо сборниках хадисов.
- «Когда дела изнурят вас, то ищите помощи у обитателей могил» или «Молите о спасении обитателей могил». Этот ложный хадис, по единому мнению всех исламских ученых, является наветом на Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
- «Если человек хорошо подумает о камне, то он непременно поможет ему». Этот ложный хадис противоречит сути Ислама и был выдуман многобожниками.
- «Когда Адам совершил свой грех, он сказал: «Господи, я прошу Тебя простить меня ради Мухаммада!» Аллах сказал: «О Адам, как же ты узнал о Мухаммаде, если Я еще не сотворил его?» Он сказал: «Господи, когда Ты сотворил меня Своей Рукой и вдохнул в меня от духа Своего, я поднял голову и увидел на подпорках Трона надпись «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Аллаха». Тогда я понял, что Ты упомянешь наряду со Своим именем только имя самого возлюбленного из Твоих творений». Аллах же сказал: «Я прощаю тебя, и если бы не Мухаммад, то Я бы не сотворил тебя» («Силсилят аль-Ахадис ад-Даифа ва аль-Маудуа» шейха аль-Албани (1/88/25). Этот вымышленный хадис не имеет под собой никаких оснований. То же самое относится к хадису, в котором говорится, что Аллах, обращаясь к Пророку Мухаммаду, (да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если бы не ты, то Я не сотворил бы небеса».
Верующему запрещено обращать внимание на эти ложные хадисы, вымышленные рассказы и сфабрикованные истории, не говоря уже о том, чтобы опираться на них в своей религии.
Во-вторых, они неправильно истолковывают значение некоторых достоверных хадисов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, искажая их истинный смысл. Вот некоторые примеры этого:
- В достоверном сборнике хадисов имама аль-Бухари приводится сообщение о том, что Умар бин аль-Хаттаб, когда начиналась засуха, просил аль-’Аббаса бин Абд аль-Мутталиба помолиться о ниспослании дождя и говорил ему: «О Аллах, мы искали близости к Тебе посредством нашего Пророка, и Ты ниспосылал дождь. Теперь же мы ищем близости к Тебе посредством дяди нашего Пророка. Напои же нас!» После этого полил дождь (аль-Бухари «Сахих», 1010). Этот хадис они истолковывают так, что Умар искал близости к Всевышнему Аллаху посредством высокого положения аль-’Аббаса и его высокого места перед Великим и Могучим Аллахом. Они считают, что слова «Мы искали близости к Тебе посредством нашего Пророка, и Ты ниспосылал дождь. Теперь мы ищем близости к Тебе посредством дяди нашего Пророка» означают: «Мы искали близости к Тебе посредством высокого положения нашего Пророка, а теперь ищем близости посредством высокого положения дяди нашего Пророка». Не вызывает сомнений, что такое понимание является ошибочным. Данное толкование не соответствует истине и полностью противоречит контексту хадиса. Сподвижники не пытались приблизиться к Аллаху посредством самого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или его высокого положения. Они надеялись приблизиться к Господу благодаря его мольбам, пока он был жив, о чем уже указывалось ранее. Умар не имел в виду, что он пытается приблизиться к Аллаху посредством самого дяди Пророка или его высокого положения. Он имел в виду только его мольбу. Если бы приближение к Аллаху посредством высокого положения человека или его самого было распространено среди сподвижников, то Умар не стал бы отказываться от положения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которое неизменно при Аллахе, и не стал бы искать близости к Аллаху посредством аль-’Аббаса. При таком понимании его слов другие сподвижники сказали бы ему: «Зачем же искать близости к Аллаху посредством аль-’Аббаса, когда можно приблизиться к Аллаху посредством самого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, лучшего из творений?» Однако никто из них не сказал это, и совершенно ясно, что при жизни Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, они пытались приблизиться к Аллаху благодаря его мольбе, а после его смерти стали искать приближения к Аллаху посредством мольбы других праведных людей из числа близких Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). То есть они считали дозволенным стремление приблизиться к Аллаху благодаря мольбе человека, а не благодаря ему самому. Все это указывает на то, что в обсуждаемом нами хадисе нет довода для тех, кто разрешает искать близость к Аллаху посредством самого человека или его высокого положения.
- От Усмана бин Хунейфа сообщается, что к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришел слепой мужчина и сказал: «Попроси Аллаха исцелить меня». Он сказал: «Если хочешь, я помолюсь, а если хочешь, то прояви терпение, и это будет лучше для тебя». Мужчина сказал: «Помолись же!» Он велел ему совершить омовение надлежащим образом и прочесть следующую мольбу: «О Аллах, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством пророка Твоего Мухаммада, пророка милости! Я обратился к Господу моему посредством тебя, чтобы ты удовлетворил мою нужду. О Аллах, сделай же его моим заступником!». Этот хадис передали ат-Тирмизи и Ахмад, а аль-Бейхаки назвал его цепочку рассказчиков достоверной (ат-Тирмизи «Сунан» 3578, Ахмад «Муснад» 4/138). Они истолковывают этот этот хадис тем, что он якобы указывает на дозволенность приближения к Аллаху посредством высокого положения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или других праведников. Однако в хадисе нет ничего, что служило бы доводом в пользу этого. Этот слепой человек попросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, помолиться за него, чтобы Аллах вернул ему зрение. Он же, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Если хочешь, я помолюсь, а если хочешь, то прояви терпение». Мужчина все же попросил его помолиться за него. Эти и другие слова, которые пришли в хадисе ясно указывают на то, что он искал близости к Аллаху благодаря молитве Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а не посредством него самого или его высокого положения. Поэтому ученые приводили этот хадис в разделе о чудесах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его принятых мольбах. Аллах вернул зрение тому человеку посредством бараката-благодати, которая заключалась в дуа Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. По этой же причине аль-Бейхаки привел этот хадис в книге «Даляиль ан-Нубувва» («Доказательства пророчества», 6/167). Но сейчас, когда Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, уже нет в живых, подобное невозможно, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не может сделать дуа за кого-либо после своей смерти. Он говорил: «Когда человек умирает, все его деяния прекращаются, кроме трех. Это – непрерывная (продолжающая) милостыня, знания, которые приносят пользу, и праведный сын, который совершит мольбу за него» (Муслим «Сахих», 1631). Мольба же – это такое праведное деяние, которое человек не способен совершать после смерти.
Таким образом, все аргументы, за которые цепляются противники приверженцев Сунны и единой общины, не имеют никакой основы, поскольку являются недостоверными, либо не являются доводами в пользу их утверждений и домыслов.
См. также статью о мольбе (дуа).
Так как слова заблудших о том, что хадис о слепом, в котором содержится мольба с упоминанием нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха) - это довод на дозволенность дуа к мертвым, являются распространенным сомнением, то разберем эту тему подробнее. Заблудшие часто приводят следующую версию хадиса:
“أن رجلاً كان يختلف إلى عثمان بن عفان، فكان عثمان لا يلتفت إليه ولا ينظر في حاجته، فلقي عثمانَ بن حنيف، فشكى إليه ذلك، فقال: "ائت الميضأة فتوضأ ثم صلّ ركعتين ثم قل: (((اللّهم إني أسألك وأتوجّه إليك بنبيك محمد نبي الرحمة، يا محمد إني أتوجه بك إلى ربي في حاجتي لتقضى لي))) ثم رُحْ حتى أروح معك".
فانطلق الرجل ففعل ما قال ثم أتى باب عثمان، فجاء البواب فأخذه بيده فأدخله على عثمان بن عفان، فأجلسه على طنفسته فقال: "ما حاجتك"¡ فذكر له حاجته، فقضى له حاجته، وقال: "ما ذكرتُ حاجتَك حتى كانت هذه الساعة"¡ ثم خرج من عنده فلقي عثمانَ بن حُنيف فقال: "جزاك اللّه خيراً ما كان ينظر في حاجتي ولا يلتفت إليّ حتى كلمته فيّ"¡ فقال عثمان بن حُنيف: "واللّه ما كلمته ولكن شهدت رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم وقد أتاه ضرير فشكا إليه ذهاب بصره فقال صلى اللّه عليه وسلم: "إن شئت صبرت وإن شئت دعوت لك، قال: يا رسول اللّه إنه شق علي ذهاب بصري وإنه ليس لي قائد، فقال له: ائت الميضأة فتوضأ وصلّ ركعتين ثم قل هؤلاء الكلمات" ففعل الرجل ما قال، فواللّه ما تفرقنا ولا طال بنا المجلس حتى دخل علينا الرجل وقد أبصر كأنه لم يكن به ضر قط”
Передаётся от Усмана бин Хунайфа, что "один мужчина многократно приходил по нужде к Усману бин Аффану, но тот не обращал на него внимания. Этот мужчина встретил Усмана бин Хунайфа и пожаловался ему. Тогда Усман сказал ему: «Иди к месту омовения, соверши омовение, затем пойди в мечеть, сделай там два ракаата и скажи: „О Аллах! Воистину, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе через нашего пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, пророка милости! О Мухаммад! Я обращаюсь через тебя к моему Господу, чтобы Он удовлетворил мою нужду“. После этого возвращайся ко мне, а я встречу тебя». Тот мужчина ушёл и выполнил всё, что ему сказали, а затем пришёл к вратам Усмана (бин Аффана). Привратник подошел, взял его за руку и привел к Усману ибн Аффану, который усадил его на свой коврик. Он сказал: «В чем твоя нужда?» Он рассказал ему о его нужде, и Усман выполнил его нужду. Он сказал: «Я не вспомнил (т.е. забыл) о твоей нужде до этого часа». <...>
Этот мужчина вышел от него, встретился с Усманом бин Хунайфом и сказал ему: «Да вознаградит тебя Аллах добром! Он не обращал внимания на меня, пока ты не поговорил с ним обо мне». Усман бин Хунайф ответил: «Клянусь Аллахом! Я ничего не говорил ему, но я присутствовал, когда к Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, пришёл слепой и пожаловался на потерю зрения. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, спросил его: „А не потерпеть ли тебе?“ Слепой ответил: „О Посланник Аллаха! У меня нет поводыря и это очень тяжело для меня“. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал ему: „Иди к месту омовения, соверши омовение, потом сделай два ракаата и взывай (к Аллаху) с этими словами“». Ибн Хунайф сказал: «Клянусь Аллахом! Мы ещё не расстались и продолжали беседу, как тот мужчина вошёл к нему – как будто и не был никогда слепым»"
(ат-Табарани, Абу Ну'айм; Али аль-Хайсами согласился с его достоверностью. См. «Маджма'у-з-заваид», 2/279).
И ответ на их сомнения содержится в самом хадисе. Очевидно то, что сама мольба "О Аллах! Воистину, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе через нашего пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, пророка милости!", пришедшая в тексте хадиса, адресована вовсе не Пророку (мир ему и благословение Аллаха), а Всевышнему Аллаху! Что же касается слов "О Мухаммад! Я обращаюсь через тебя к моему Господу, чтобы Он удовлетворил мою нужду", то арабский глагол «таваджжаха» (обращаться, направляться), не означает просьбу о помощи или защите (т.е. эти слова не содержат просьбу, что ясно видно из формулировки предложения). Также нужно отметить, что слепой сказал это, когда был жив Пророк, мир ему и благословение Аллаха, который сам обучил его этой мольбе. Как уже упоминалось выше, при жизни Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, его просили обращаться с мольбами к Аллаху и в других случаях, например, во время засухи, когда он по просьбе сподвижников молил Аллаха о ниспослании дождя. Разрешается обращаться с такими просьбами и к другим здравствующим праведным людям, но не к покойным.
Сказал Всевышний Аллах:
يُبْعَثُونَ أَيَّانَ يَشْعُرُونَ وَمَا أَحْيَاء غَيْرُ أَمْواتٌ يُخْلَقُونَ وَهُمْ شَيْئاً يَخْلُقُونَ لاَ اللّهِ دُونِ مِن يَدْعُونَ وَالَّذِينَ
«А те, к чему они взывают, помимо Аллаха, не творят ничего, а сами сотворены. Они мертвы, не живы; и не знают, когда будут воскрешены».
(Ан-Нахль, 16:20)
«Не равны живые и мертвые. Воистину, Аллах дарует слух тому, кому пожелает, и ты не можешь заставить слышать тех, кто в могиле».
(Фатыр, 35:22)
إِن تَدْعُوهُمْ لَا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ
«Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам. В День воскресения они отвергнут ваше поклонение».
(Фатыр, 35:13)
Но заблудшие скажут: "Но сподвижник обучил человека этой мольбе, когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, уже умер!" Здесь важно обратить внимание на то, что достоверен хадис о слепом, но сама история о мужчине, который пришел к Усману бин Аффану, недостоверна и передается только в версии передатчика по имени Шабиб бин Саид Абу Саид аль-Макки, в других версиях ее нет. Эта история является слабой и неприемлемой по трем причинам. Во-первых, ее единственный рассказчик имел слабую память, о чем сказали мухаддисы. Во-вторых, они разошлись во мнениях, был ли он действительно рассказчиком этого хадиса. В-третьих, его рассказ не совпадал с похожими рассказами других заслуживавших доверия рассказчиков, которые не упоминали этой истории. И даже если допустить, что она достоверна, то это не отменяет факт того, что в хадисе мольба все равно обращена к Аллаху, а что касается слов "Я обращаюсь через тебя к моему Господу", то неизвестно, чтобы другие сподвижники говорили их после смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха), напротив они просили делать дуа Аллаху у живых, а не мертвых (примером чему является хадис о ниспослании дождя, который упоминался выше). Ниже подробный разбор этих хадисов от шейха Альбани, да смилуется над ним Аллах:
"Имам Ахмад и другие передали с достоверной цепочкой рассказчиков хадис Усмана бин Хунейфа: «Однажды к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, пришел слепой мужчина и сказал: «Попроси Аллаха, чтобы Он исцелил меня». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если хочешь, я помолюсь Ему, но если ты пожелаешь проявить терпение , то так будет лучше для тебя». Он сказал: «Помолись же Ему». Тогда он велел ему совершить омовение надлежащим образом, а потом совершить молитву из двух ракатов и прочесть следующую мольбу: «О Боже, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством Твоего пророка Мухаммада – пророка милости! О Мухаммад, посредством Тебя я обратился к моему Господу по нужде своей! Удовлетвори же мою просьбу, о Боже, прими его заступничество за меня и мое заступничество за него». Мужчина сделал это и выздоровел».Этот хадис передали Имам Ахмад (4/138), ат-Тирмизи (4/281-282, «Тухфат аль-Ахвази»), Ибн Маджа (1/418), ат-Табарани в «аль-Муджам аль-Кабире» (3/2/2), аль-Хаким (1/313) через Усмана бин Умара (учителя имама Ахмада) от Шубы от Абу Джафара аль-Мадани, который слышал, как Умара бин Хузейма рассказывал его от имени Усмана бин Хунейфа. Ат-Тирмизи назвал хадис достоверным, но малоизвестным. В сборнике Ибн Маджи сообщается, что Абу Исхак назвал его достоверным. Еще одну версию хадиса рассказал со слов Шубы Мухаммад бин Джафар. Ее передал аль-Хаким (1/519), назвав цепочку ее рассказчиков достоверной, и с этим согласился аз-Захаби. Тем не менее, некоторые богословы считали хадис нездоровым, поскольку одним из его рассказчиков был Абу Джафар. См. «Сийанат аль-Инсан», «Татхир аль-Джанан» (с. 37). Ат-Тирмизи сказал: «Мы знаем об этом хадисе только со слов Абу Джафара. Это не был Абу Джафар аль-Хатми. Следовательно, это был Абу Джафар ар-Рази. Он был правдивым рассказчиком, но обладал слабой памятью».
Я же считаю, что это был именно Абу Джафар аль-Хатми. Это отметил Имам Ахмад в одной из версий хадиса (4/138). В другой версии он назвал его Абу Джафаром аль-Мадани (родом из Медины). Так же его назвал аль-Хаким. Родом из Медины же был Абу Джафар аль-Хатми, а не ар-Рази. Об этом же говорится в сборнике «аль-Муджам ас-Сагир» имама ат-Табарани и в «ас-Сунане» имама ат-Тирмизи, изданном в Булаке (один из районов г. Каира). Все сказанное однозначно подтверждается тем, что именно Абу Джафар аль-Хатми рассказывал хадисы от имени Умары бин Хузеймы, а с его слов хадисы рассказывал Шуба. Через эту же цепочку был передан рассматриваемый нами хадис. И поскольку Абу Джафар аль-Хатми был правдивым, цепочка рассказчиков этого хадиса, несомненно, считается хорошей.
Наши оппоненты полагают, что этот хадис свидетельствует о дозволении молить Аллаха ради высокого положения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или других праведников. Они считают, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, велел слепому мужчине попросить Аллаха помочь ему ради него, мир ему и благословение Аллаха, и после того, как тот сделал это, к нему вернулось зрение.
Мы же считаем, что этот хадис не является доводом в пользу такого сомнительного способа приближения к Аллаху, как просьба ради кого-либо из творений. Напротив, он является еще одним доказательством в пользу третьего дозволенного способа приближения к Аллаху, о котором мы уже говорили ранее. Слепой мужчина искал близости к Аллаху посредством мольбы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и в самом хадисе есть много свидетельств в пользу этого.
Во-первых, слепой мужчина пришел к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, чтобы тот помолился за него. Именно поэтому он сказал: «Попроси Аллаха, чтобы Он исцелил меня». Он хотел приблизиться к Аллаху Всевышнему посредством мольбы Его пророка, мир ему и благословение Аллаха, потому что знал, что его мольба принимается Аллахом быстрее, чем молитвы других. Если бы он собирался попросить Аллаха исцелить его ради Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или ради его высокого положения, то не было бы необходимости приходить к самому Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и просить его помолиться за него. Ему было бы достаточно остаться дома и обратиться к Господу со словами, например: «О Боже, ради Твоего пророка и ради его высокого положения перед Тобой я прошу Тебя исцелить меня и вернуть мне зрение». Однако он не сделал это. Почему же? Потому что он был арабом и прекрасно знал истинный смысл слова «тавассуль» в арабском языке. Он понимал, что недостаточно просто упомянуть в мольбе имя человека, посредством которого ты собираешь приблизиться к Аллаху, а необходимо отправиться к тому, кого ты считаешь праведником, обладающим знаниями о Коране и Сунне, и попросить его помолиться за тебя.
Во-вторых, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, пообещал слепому мужчине помолиться за него и разъяснил, что будет лучше для него. Он сказал: «Если хочешь, я помолюсь Ему, но если ты пожелаешь проявить терпение, то так будет лучше для тебя». Второе предложение Пророка, мир ему и благословение Аллаха, разъясняется другим хадисом, в котором сообщается, что Всеблагой и Всевышний Господь сказал: «Если Я подвергну Моего раба испытанию, лишив его двух дорогих ему органов, и он проявит терпение, то Я возмещу их ему Раем». См. «Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха» (2010).
В-третьих, слепой мужчина настоял на том, чтобы Пророк, мир ему и благословение Аллаха, помолился за него. Он отдал предпочтение этому, и это значит, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, помолился за него. Он обещал слепому мужчине сделать это, если тот пожелает, и он всегда сдерживал обещания. Мужчина же пожелал, чтобы он помолился за него, и это значит, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, помолился за него, что и следовало доказать. В то же время Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сильно желал, чтобы Аллах принял его мольбу за слепого мужчину, и поэтому из своего сострадания к нему он велел ему воспользоваться вторым дозволенным способом приближения к Аллаху – попросить Господа помочь ему ради совершенного им праведного поступка. Он хотел, чтобы мужчина заслужил милость разными путями и приказал ему совершить омовение и совершить намаз из двух ракатов, а потом помолиться за себя. Все эти богоугодные поступки должны были сопутствовать мольбе Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Как мы уже говорили, в этом и заключается смысл слов Всевышнего: «…ищите близости к Нему…» (аль-Маида, 35).
Следовательно, Посланник, мир ему и благословение Аллаха, не ограничился обещанной мольбой за слепого мужчину, но и приказал ему совершить богоугодные дела, которые должны были еще больше приблизить его к Аллаху. Он хотел, чтобы их усилия были совершенными во всех отношениях, чтобы Пречистый и Всевышний Аллах поскорее принял их и остался доволен ими. Одним словом, совершенно очевидно, что центральной частью всей этой истории была мольба Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и в ней ничего не говорится о том, что проповедуют наши оппоненты.
Однако шейх аль-Гимари не заметил или не захотел замечать этого. В своей книге «Мисбах аз-Зуджаджа» (с. 24) он пишет: «Слова «если хочешь, я помолюсь Ему» означают «если хочешь, я научу тебя мольбе, с которой ты обратишься к Нему». Такое толкование необходимо для того, чтобы совместить начало и конец хадиса».
Я же считаю, что такое толкование неверно сразу по нескольким причинам. Прежде всего, слепой мужчина попросил Пророка, мир ему и благословение Аллаха, помолиться за него, а не научить его словам мольбы. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал ему в ответ: «Если хочешь, я помолюсь Ему…» Вне всякого сомнения, он имел в виду, что помолится за него. Такое понимание хадиса полностью совмещается с его окончанием, и поэтому аль-Гимари даже не стал толковать слова «О Боже, прими его заступничество за меня и мое заступничество за него». Как мы уже отмечали, они ясно указывают на то, что слепой мужчина надеялся именно на мольбу Пророка, мир ему и благословение Аллаха.
Далее аль-Гимари пишет: «Если мы допустим, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, помолился за слепого, то это не мешает нам отнести этот хадис и к остальным людям».
Должен сказать, что это – откровенная софистика. Никто и не отрицает, что выводы из этого хадиса распространяются не только на слепого мужчину, но и на всех, за кого молился Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Что же касается молитв Пророка, мир ему и благословение Аллаха, за тех, кто ищет его посредничества по разным поводам после его кончины, то нам о них ничего не известно, и поэтому шариат не разрешает просить его об этом. Кроме того, наши оппоненты тоже не разрешают просить Пророка, мир ему и благословение Аллаха, помолиться за них после того, как он умер. Следовательно, допущение аль-Гимари является доводом против него самого.
В-четвертых, в мольбе, которой посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, обучил слепого мужчину, есть слова: «О Боже, прими его заступничество за меня…» Это значит, что о просьбе вернуть зрение ради Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или его высокого положения и речи не было. Смысл же этих слов таков: «О Боже, прими заступничество Пророка, мир ему и благословение Аллаха, прими его молитву за меня и верни мне зрение». Лексическое значение слова «заступничество» – «мольба». Именно этот смысл вкладывается в это слово, когда речь идет о заступничестве Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и других пророков и праведников в День воскресения. Однако слово «заступничество» имеет менее широкий смысл. Оно имеет место только тогда, когда двое людей хотят добиться одной цели, и один из них заступается за другого. Иначе обстоит дело, когда человек просто взывает к Аллаху, не заступаясь за кого-либо другого.
В толковом словаре «Лисан аль-Араб» сказано: «Заступничеством называется просьба того, кто ходатайствует перед правителем за другого человека. Заступник – это тот, кто просит за другого человека, пожелавшего посредством него добиться желаемого. Люди говорят: «Я прибег к заступничеству такого-то перед таким-то, позволь же мне теперь заступиться за него»».
Следовательно, слепой мужчина надеялся приблизиться к Аллаху посредством мольбы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а не посредством него самого.
В-пятых, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, велел слепому человеку сказать: «О Боже, прими его заступничество за меня и мое заступничество за него». Это значит: «Прими его молитву за меня и мою мольбу о том, чтобы его заступничество было принято, и ко мне вернулось зрение». Таково единственно верное толкование этой фразы.
Наши оппоненты делают вид, что они не знают этого. Они избегают разъяснения этой фразы, потому что она разрушает выстроенные ими принципы до основания. Когда они слышат о ней, то смотрят на тебя так, словно они упали в обморок. Причина же этого в том, что заступничество Посланника, мир ему и благословение Аллаха, за слепого мужчину ясно каждому, а вот как слепой мужчина мог заступиться за Посланника, мир ему и благословение Аллаха? Безусловно, у них нет объяснения этому. О том, что эта фраза разрушает их рационалистические толкования, свидетельствует уже тот факт, что ни один из наших оппонентов не использует ее в своих молитвах. Никто из них не говорит: «О Боже, прими заступничество Твоего пророка за меня и мое заступничество за него».
В-шестых, богословы отнесли эту историю к чудесам Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и к тем его молитвам, которые были приняты Всевышним Аллахом. Внимая его благодатным молитвам, Аллах помогал ему творить чудеса и исцелять больных, и ради его мольбы за слепого Аллах вернул этому мужчине зрение. Вот почему аль-Бейхаки привел этот хадис в книге «Далаил ан-Нубувва» («Доказательства пророчества»). Аналогичным образом поступили и другие авторы. Все это указывает на то, что причиной исцеления слепого была именно мольба Пророка, мир ему и благословение Аллаха, за него. Это подтверждается и тем, что далеко не каждый слепой исцеляется даже тогда, когда он искренне взывает к Всевышнему Аллаху. Более того, вряд ли хотя бы один из них может излечиться от этого недуга таким путем. Возможно даже, что такое вообще никогда не происходит.
Но если бы тайна исцеления того слепого заключалась в том, что он попросил Аллаха исцелить его ради высокого положения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, как полагают многие мусульмане в наше время, то многие слепые могли бы избавиться от слепоты, попросив Аллаха об этом ради его высокого положения. Тем более что они просят Аллаха не только ради него, мир ему и благословение Аллаха, но и ради других пророков и посланников, а также ради всех угодников, мучеников и праведников. Они просят ради всех ангелов, людей и джиннов, которые занимают высокое положение перед Аллахом! Тем не менее, мы не знаем (и полагаю, что никто не знает) никого, кто бы излечился от слепоты таким способом за многие века, минувшие со дня кончины Пророка, мир ему и благословение Аллаха.
Если уважаемому читателю стало ясно, что слепой мужчина искал близости к Аллаху посредством мольбы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и что эта история не имеет никакого отношения к тем, кто разрешает просить Аллаха ради кого-либо из творений, то мы перейдем к рассмотрению смысла слов слепого: «О Боже, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством Твоего пророка Мухаммада». Они означают: «О Боже, я ищу близости к Тебе посредством мольбы Твоего пророка». Получается, что в этом выражении опущено слово, определяемое родительным падежом (мудаф). Этот прием хорошо известен в арабском языке. В качестве примера можно привести слова Всевышнего: «Спроси жителей селения, в котором мы были, и хозяев каравана, с которым мы вернулись» (Йусуф, 82). В арабском тексте этого аята пропущены слова «жители» и «хозяева», и по этому поводу нет разногласий между нами и нашими оппонентами. Другими словами, в нем опущены слова, определяемые родительным падежом (мудаф). С аналогичным случаем мы уже встречались в словах Умара, когда тот прибег к посредничеству аль-Аббаса.
Таким образом, мольбу слепого мужчины можно истолковать по-разному. Возможно, он хотел сказать: «О Боже, я обращаюсь к тебе посредством высокого положения Твоего пророка! О Мухаммад, посредством тебя и твоего высокого положения перед моим Господом я обратился к Нему». Этому толкованию отдают предпочтение наши оппоненты. Возможно также, – и мы придерживаемся этого мнения, – что его слова означали: «О Боже, я обращаюсь к Тебе посредством мольбы Твоего пророка! О Мухаммад, посредством твоей мольбы я обратился к моему Господу». Безусловно, чтобы отдать предпочтение одному из двух мнений, нужно опираться на убедительные доводы. Что касается первого толкования, то оно не подтверждается ни хадисами, ни какими-либо другими доводами. Из контекста хадиса ни прямо, ни косвенно не следует, что слепой мужчина просил Аллаха об исцелении ради высокого положения Пророка, мир ему и благословение Аллаха. На это нет даже единого намека. Более того, ни в Коране, ни в Сунне, ни в жизнеописании сподвижников нет никаких свидетельств того, что разрешается искать близости к Аллаху посредством высокого положения кого-либо из творений. Следовательно, первое предположение не опирается на доказательства, и его не следует принимать во внимание. Хвала же за это надлежит Аллаху!
Что же касается второго толкования, то оно подтверждается многими доводами, о которых мы уже говорили.
Здесь уместно отметить, что из первой части хадиса о слепом мужчине на первый взгляд следует, что больной попросил Аллаха исцелить его ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха. В таком случае получается, что нужно отбросить концовку хадиса: «О Боже, прими его заступничество за меня и мое заступничество за него». Совершенно ясно, что поступать так нельзя, и мы обязан совместить начало хадиса и его окончание. А для этого мы должны признать, что слепой мужчина искал близости к Аллаху посредством мольбы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, что и требовалось доказать. Следовательно, это предание не указывает на законность поиска близости к Аллаху посредством самих творений, и хвала за это надлежит Аллаху!
Мне осталось лишь добавить, что если бы слепой мужчина действительно попросил Аллаха помочь ему ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, то это все равно относилось бы только к нему, мир ему и благословение Аллаха. Мы все равно не имели бы права молить Аллаха ради других пророков и праведников, равняя их с Пророком Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, поскольку подобные действия отвергаются здравым смыслом. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, был господином всех посланников и лучшим среди них, и поэтому Аллах мог почтить его такой особенностью. Есть много других особенностей, которые присущи только ему одному, и в этих вопросах нет места для проведения аналогии и для сравнения. И если кто-либо предполагает, что слепой мужчина попросил Аллаха исцелить его ради Пророка, мир ему и благословение Аллаха, то он должен ограничиться этим и не просить Аллаха ради кого-либо другого. Известно, что так поступали имам Ахмад и шейх аль-Изз бин ‘Абд ас-Салам, да смилостивится над ними Аллах. Такой вывод можно сделать, исследовав этот вопрос без пристрастия и предвзятости, а вдохновляет на верное решение только Всевышний Аллах.
Мы должны разъяснить важный вопрос, касающийся этой темы. Он состоит в том, что если мы не разрешаем просить Аллаха о чем-либо ради высокого положения Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, или других пророков и праведников, то это совершенно не означает, что мы отрицаем их высокое положение перед Аллахом. Это также не означает, что мы питаем к ним ненависть, отрицаем их превосходство или не испытываем к ним любви, как об этом лживо заявил доктор аль-Бути в книге «Фикх ас-Сира» (с. 354). В частности, он сказал:
«…Некоторые заблудшие, чьи сердца не знают любви к посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не разрешают искать близости к Аллаху посредством самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, после его кончины…»
Нет и еще раз нет! Хвала Аллаху, мы высоко ценим посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сильно любим его и признаем его превосходство. Если эти слова и указывают на что-либо, они указывают на ту слепую злобу, которая переполняет сердца противников салафитского призыва и подталкивает их на такой опасный поступок, на такое отвратительное преступление. Они пожирают мясо своих братьев по вере и обвиняют их в неверии без каких-либо доказательств, опираясь исключительно на свои предположения. А ведь предположения, как сказал наш благородный Пророк, мир ему и благословение Аллаха, являются самым лживым из рассказов .
Я не понимаю, как этот несправедливый автор позволил себе вынести приговор, который вправе вынести только Всемогущий и Великий Аллах. Он один знает то, что скрывают сердца, и от Него не скроется ни одна тайна.
Неужели он не ведает о наказании того, кто поступает так? Или же он знает о нем, но черная злоба и скрытая неприязнь к проповедникам Сунны уже ослепили его? Как бы там ни было, мы напомним его два славных хадиса, – быть может, он удержится от этого заблуждения, прозреет и раскается в своем поступке.
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если кто-либо назовет неверующим мусульманина, и тот не окажется таковым, то он сам станет неверующим». Этот хадис передали аль-Бухари, Муслим и др.
В другом хадисе сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «К самой большой лихве относится посягательство на честь мусульманина безо всякого права на то». Этот хадис передали Имам Ахмад и Абу Дауд
Наконец, мы должны сказать ему: «Послушай, понимаешь ли ты, что своими словами ты опровергаешь наших праведных предшественников и обвиняешь в неверии выдающихся мусульманских имамов, которые тоже не разрешали искать близости к Аллаху посредством самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или кого-либо другого после их кончины. К ним относились и имам Абу Ханифа и его ученики, да смилостивится над ними Аллах. Как мы уже отмечали, Абу Ханифа, в частности, сказал: «Взывать к Аллаху следует только посредством Него Самого».
فإن كنت لا تدري فتلك المصيبة
وإن كنت تدري فالمصيبة أعظمُ
Если ты не знал этого, то это – несчастье,
Если же ты знал, то – несчастье еще большее.
Скажу еще раз, что у честного и справедливого человека никогда не возникнет сомнений в том, что мы сильно любим посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и лучше других знаем о его превосходстве, о наших обязанностях перед ним и о его достоинствах. Хвала Аллаху, мы считаем его одним из самых достойных пророков и господином посланников, последним и лучшим среди них. Он понесет Знамя, достойное похвалы, и соберет вокруг себя людей и Водоема. Он получит право на величайшее заступничество и взойдет на самое высокое место в Раю. Он был почтен удивительными чудесами, и его религия по воле Аллаха Всевышнего упразднила все предыдущие религии. Ему были ниспосланы семь часто повторяемых аятов или сур и Великий Коран, и его последователей Аллах сделал лучшей из общин, которая появилась на благо всего человечества. У него есть и другие достоинства и заслуги, которые подчеркивают его превосходство и высокое место, мир ему и благословение Аллаха.
Хвала Аллаху, мы в числе первых признаем все это и, может быть, почитаем нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, гораздо больше, чем те, кто заявляет о своей любви к нему и делает вид, что знает о его высоком положении. Поистине, все это имеет смысл только тогда, когда человек следует путем Пророка, мир ему и благословение Аллаха, повинуется его приказам и остерегается нарушать его запреты. Ведь сказал же Пречистый и Всевышний Аллах: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи» (Аль Имран, 31). И по милости Аллаха мы относимся к тем, кто усердно повинуется Всемогущему и Великому Аллаху, и следует путем Его пророка, мир ему и благословение Аллаха, и эти два обстоятельства являются самыми правдивыми доказательствами нашей искренней любви к нему. Однако мы избегаем его чрезмерного возвеличивания и не приписываем ему исключительных способностей, поскольку Всевышний Аллах запретил нам это и сказал: «О люди Писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии и говорите об Аллахе только правду» (ан-Ниса, 171). Это же запретил и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказавший: «Не возвеличивайте меня так, как возвеличивают христиане сына Марьям, ибо я – раб. Посему говорите: «Раб Аллаха и Его посланник»». Этот хадис передали аль-Бухари (7/300, 15/161, «Фатх аль-Бари»), ат-Тирмизи в книге «аш-Шамаил», Имам Ахмад и ад-Дарими.
Здесь уместно отметить, что к проявлениям излишества и чрезмерности в религии Пророк, мир ему и благословение Аллаха, отнес даже бросание паломниками больших камней в долине Мина. Из хадисов известно, что он велел бросать камни, которые можно удержать двумя пальцами. Передают со слов Ибн Аббаса, что утром перед бросанием камешков в Последний Столб, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал ему: «Ступай, собери для меня камешки». Он принес ему камешки, которые можно было бросать двумя пальцами. Когда же Ибн Аббас положил их ему в руку, он сказал: «Вот такие!» Он повторил это трижды, а затем добавил: «Остерегайтесь излишества в религии, потому что именно излишество в религии погубило ваших предшественников». Этот хадис передали Имам Ахмад (1/215, 347), ан-Насаи, Ибн Маджа и др., и цепочка его рассказчиков является достоверной. См. «Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха» (1283) и комментарии к сборнику «ас-Сунна» Ибн Абу Асима (98).
Бросание камешков является символическим обрядом, олицетворяющим вражду и борьбу с сатаной. Он совершенно не означает того, что паломник собирается в действительности убить или умертвить его. Мусульмане же обязаны выполнять это предписание, проявляя враждебность к заклятому врагу человека – сатане, и не более того. Но, к сожалению, несмотря на столь суровый запрет, мусульмане допускают излишество в вопросах веры и идут по стопам людей Писания. Один из таких людей, в частности, сказал:
دع ما ادعته النصارى في نبيهم
واحكم بما شئت مدحا فيه واحتكم
Не говори то, что говорят христиане о своем пророке,
Но восхваляй его, как хочешь, и обращайся за решением.
Эти слова принадлежат поэту, которого почитают многие мусульмане. Они распевают эту касыду, известную под названием «аль-Бурда», и посредством нее вымаливают Божье благословение. Они зачитывают ее на маулидах и других религиозных собраниях, полагая, что она приближает их к Всеблагому и Всевышнему Аллаху и свидетельствует об их любви к Пророку, мир ему и благословение Аллаха. Совершенно очевидно, что, по мнению этого поэта, запрет в вышеупомянутом хадисе распространяется только на заявления о том, что Мухаммад – сын Аллаха. Поэтому он считал запрещенным такое высказывание, но призывал восхвалять Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, любыми другими словами, что бы они ни означали. Поистине, это – грубая ошибка и очевидное заблуждение. В хадисе запрещается возвеличивать Посланника, мир ему и благословение Аллаха, и этот запрет можно истолковать двумя способами. Во-первых, он может означать запрет на похвалу вообще. Во-вторых, его можно истолковать как запрет на чрезмерную похвалу.
Если понимать его как абсолютный запрет, то он может означать попытку уберечь людей от чрезмерного восхваления. Это значит, что мусульмане должны ограничиваться упоминанием того, что Всевышний Аллах избрал Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, Своим пророком и посланником, сделал его Своим любимым рабом и возлюбленным. В Своем писании Аллах сказал о нем: «Воистину, твой нрав превосходен» (аль-Калам, 4). Что может сказать человек о Пророке, мир ему и благословение Аллаха, после такой похвалы Всеблагого и Всевышнего Аллаха? Чего стоят все эти слова рядом со свидетельством Самого Всевышнего Господа? Поистине, мы не сможем найти для него лучшей похвалы, чем слова Всемогущего и Великого Господа, назвавшего его Своим рабом и посланником. Поистине, это – самая лучшая характеристика, свободная от излишества и упущения, чрезмерности и небрежности. Именно так Пречистый Господь наш охарактеризовал Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, когда тот взошел на высочайшую ступень, на которой он когда-либо находился, когда Всевышний Аллах оказал ему величайшую милость. Безусловно, речь идет о ночном переносе из Мекки в Иерусалим и о вознесении на высокие небеса, где Посланнику, мир ему и благословение Аллаха, были показаны некоторые из величайших знамений Господа. Даже тогда Аллах назвал его Своим рабом, сказав: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса» (аль-Исра, 1).
Согласно другому толкованию, этот хадис означает: «Не излишествуйте, восхваляя меня, и не говорите обо мне то, чего я не заслуживаю, приписывая мне некоторые из особенностей Всеблагого и Всевышнего Аллаха».
Первое мнение мне представляется наиболее предпочтительным по двум причинам. Во-первых, в конце хадиса сказано: «Посему говорите: «Раб Аллаха и Его посланник»». Это значит, что мы должны ограничиться тем, что сказал о нем Всемогущий и Великий Аллах, назвавший его Своим рабом и посланником. Во-вторых, именно так понимали это предание некоторые мусульманские имамы. В частности, имам ат-Тирмизи привел его в главе «О скромности Пророка, мир ему и благословение Аллаха». Из этого следует, что он понимал его как абсолютный запрет на похвалу в адрес Пророка, мир ему и благословение Аллаха, поскольку только такой запрет сочетается с понятием «скромность».
Следует знать, что в некоторых версиях хадиса о слепом мужчине упоминаются две интерполяции, и мы обязаны сказать, что обе они являются слабыми и противоречат остальным достоверным сообщениям. Читатель должен знать о них, чтобы не впасть в заблуждение, когда кто-либо станет делать неправильные выводы, опираясь на эти добавки.
Первая интерполяция упоминается в версии, рассказанной со слов Абу Джафара аль-Хутами Хаммадом бин Саламой. Остальная часть цепочки рассказчиков этой версии не отличается от цепочки версии, рассказанной Шубой. Однако текст этого хадиса несколько сокращен, и после слов: «Прими заступничество моего Пророка, чтобы вернулось ко мне зрение мое» в нем говорится: «И поступай так всякий раз, когда будешь нуждаться в чем-либо». Этот хадис передал Абу Бакр бин Абу Хейсама в своем «ат-Тарихе» со слов Муслима бин Ибрахима, рассказавшего его со слов Хаммада бин Саламы.
Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя в книге «аль-Каида аль-Джалила» (с. 102) назвал эту добавку слабой, потому что она встречается только в версии Хаммада бин Саламы и противоречит версии Шубы, который был более славным рассказчиком. Такое замечание совпадает с правилами науки о хадисах и никоим образом не противоречит им.
Аль-Гимари в книге «Мисбах аз-Зуджаджа» (с. 30) сказал, что Хаммад бин Салама заслуживал доверия, и хадисы от его имени приводятся в «ас-Сахихе», и поэтому добавка от такого рассказчика должна быть принята к сведению. Тем самым, он не обратил внимания или не захотел обращать внимания на правила, принятые в науке о хадисах. Известно, что добавка принимается к сведению, если она не противоречит версии других более надежных рассказчиков.Аль-Хафиз Ибн Хаджар в книге «Нухбат аль-Фикр» сказал: «Добавка принимается, если она не противоречит версиям более надежных рассказчиков. Если же она противоречит более предпочтительной версии, то последняя сохраняется в неизменном виде, а та, что противоречит ей, исключается».
В данном случае это условие не выполняется, потому что Хаммад бин Салама, хотя и является одним из тех, чьи хадисы приводятся в «ас-Сахихе» Муслима, вне всякого сомнений, уступал Шубе в памяти. Это станет ясно каждому, кто ознакомится с биографиями этих двух рассказчиков. Биографию Хаммада привел имам аз-Захаби в «аль-Мизане». В этом труде имам упомянул только тех рассказчиков, за которыми были замечены недостатки. Тем не менее, он назвал его «заслуживающим доверия, но иногда ошибающимся». В то же время биография Шубы в этом труде не приводится. Разница между ними тебе станет еще яснее, если ты призадумаешься над тем, как этих двух рассказчиков охарактеризовал аль-Хафиз Ибн Хаджар. В книге «ат-Такриб» он сказал: «Хаммад бин Салама заслуживал доверия и много поклонялся, был одним из самых надежных людей, но в конце жизни его память ослабла». Он также сказал: «Шуба бин аль-Хаджжадж заслуживал доверия, обладал хорошей памятью и четко пересказывал хадисы. Ас-Саури называл его «эмиром правоверных» в науке о хадисах. Он был первым, кто начал изучать рассказчиков в Ираке и защищал Сунну. Много поклонялся Аллаху».
В таком случае становится ясно, что различия между версиями Шубы и Хаммада делают добавку последнего неприемлемой, потому что она противоречит версии более надежного рассказчика. Следовательно, добавка Хаммада исключается, и это подтверждается словами аль-Хафиза Ибн Хаджара в книге «Нухбат аль-Фикр». Очевидно, Хаммад рассказал этот хадис уже после того, как его память ослабла, что и послужило причиной его ошибки.
Имам Ахмад будто бы указал на недостоверность этой добавки, когда передал этот хадис от имени Муаммала бин Исмаила от Хаммада. Он не привел текст этого предания полностью, а лишь указал на его общность с хадисом Шубы, который он привел перед этим. Может быть, этой добавки не было в версии Муаммала, рассказанной от имени Хаммада, и поэтому имам Ахмад даже не упомянул о ней. Известно, что если между двумя сопоставляемыми версиями хадиса есть различия, то хадисоведы обычно указывают на них. Одним словом, эта добавка недостоверна и противоречит другим достоверным сообщениям. Но даже если бы она была достоверной, из нее не следовало бы, что разрешается просить Аллаха о чем-либо ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, потому что слова «И поступай так всякий раз, когда будешь нуждаться в чем-либо» можно истолковать: «Если тебе что-нибудь понадобится, пока я жив, то приди ко мне, чтобы я помолился за тебя, а затем соверши омовение и намаз и прочти молитву, которой я научил тебя». А лучше всего об этом известно Аллаху!
Вторая интерполяция встречается в истории Усмана бин Аффана и мужчины, мольба которого была удовлетворена после того, как он обратился за посредничеством к Посланнику, мир ему и благословение Аллаха. Ат-Табарани в сборниках «аль-Муджам ас-Сагир» (с. 103-104) и «аль-Муджам аль-Кабир» (3/2/1/1-2) передал от имени ‘Абдуллаха бин Вахба, от Шуейба бин Саида аль-Макки, от Рауха бин аль-Касима, от Абу Джафара аль-Хатми аль-Мадани, от Абу Умамы бин Сахля бин Хунейфа, от его дяди Усмана бин Хунейфа, что однажды какой-то мужчина обратился к Усману бин Аффана с просьбой, а Усман даже не повернулся к нему и не рассмотрел его просьбу. Увидев Усмана бин Хунейфа, он пожаловался ему на это, и тогда Усман сказал: «Ступай и соверши омовение, а затем отправляйся в мечеть и соверши два раката. Потом скажи: «О Боже, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством Твоего пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, – пророка милости! О Мухаммад, посредством Тебя я обращаюсь к моему Всемогущему и Великому Господу, чтобы Он удовлетворил мою просьбу». Потом назови свою просьбу и возвращайся ко мне, чтобы я отправился туда с тобой». Мужчина ушел и сделал все так, как он сказал. Потом он пришел к Усману бин Аффану, и к нему подошел привратник. Он взял его за руку и вместе с ним вошел к Усману. Он усадил его рядом с собой на ковер и спросил: «Что тебе нужно?» Мужчина рассказал ему о своей просьбе, и Усман удовлетворил ее. Потом он сказал: «Я только сейчас вспомнил о твоей просьбе». Он также сказал: «Если тебе еще что-нибудь будет нужно, то приходи к нам». Выйдя от него, мужчина встретился с Усманом бин Хунейфом и сказал ему: «Пусть Аллах вознаградит тебя! Он не рассматривал мою просьбу и даже не оборачивался на меня, пока ты не попросил его за меня». Усман бин Хунейф сказал: «Клянусь Аллахом, я не просил его за тебя! Зато я был рядом с посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, когда к нему пришел слепой мужчина. Он пожаловался ему на то, что лишился зрения, и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал ему: «Ступай и соверши омовение, потом соверши два раката и обратись к Аллаху с этой мольбой». Клянусь Аллахом, наша беседа затянулась, и мы даже не успели расстаться друг с другом, как этот мужчина вернулся к нам, словно он никогда и не был слепым». Ат-Табарани сказал: «Со слов Руха бин аль-Касима эту историю рассказывал только Шабиб бин Саид Абу Саид аль-Макки, который заслуживал доверия. Он имеется в виду в хадисах, которые рассказывал Ахмад бин Шабиб от имени своего отца, от Йунуса бин Йазида аль-Айли. Этот же хадис передал Шуба от имени Абу Джафара аль-Хатми. Его звали Умейр бин Йазид, который тоже заслуживал доверия. Со слов Шубы же хадис рассказывал только Усман бин Умар бин Фарис, и хадис этот является достоверным».
Безусловно, достоверность этого хадиса не вызывает сомнения, но сейчас мы обсуждаем не его, а историю, рассказанную Шабибом бин Саидом. Как видно из слов ат-Табарани, ее рассказывал только Шабиб, которого дискредитировали знатоки хадисов. В особенности, это относится к тем преданиям, которые от его имени рассказывал Вахбин. Однако наряду с ним ее пересказывали от него Исмаил и Ахмад, сыновья Шабиба бин Саида. Что касается Исмаила, то я ничего не знаю о нем и не нашел никаких упоминаний о нем. Хадисоведы умолчали о нем и даже не назвали его в числе тех, кто рассказывал хадисы от имени его отца. Что касается его брата Ахмада, то он был правдивым рассказчиком. Что же касается их отца Шабиба, то все сказанное о нем сводится к тому, что он заслуживал доверия, но обладал слабой памятью. Тем не менее, хадисы, рассказанные его сыном Ахмадом от его имени, от Йунуса бин Йазида аль-Айли, являются правдивыми. Аз-Захаби сказал в «аль-Мизане», что он был правдивым, но передавал малоизвестные хадисы. Ибн Ади в «аль-Камиле» сказал, что хадисы, рассказанные им от Йунуса бин Йазида, правдивые, а Ибн Вахб рассказывал от него неприемлемые хадисы. Ибн аль-Мадини сказал: «Он ошибался, когда отправился в Египет, но его записи достоверны, а переписал их от его сына Ахмада». Ибн Ади также сказал: «Шабиб мог ошибиться, когда рассказывал хадисы по памяти… Когда же его сын Ахмад рассказывал от него хадисы Йунуса, он делал это хорошо».
Из всего сказанного следует, что хадисы Шабиба можно принимать при двух условиях. Во-первых, если их рассказал от его имени его сын Ахмад. Во-вторых, это должны быть хадисы, рассказанные Шабибом от имени Йунуса. Объясняется же это тем, что у него хранились книги Йунуса бин Йазида, о чем сообщил Ибн Абу Хатим в труде «аль-Джарх ва ат-Тадил» (2/1/359), сославшись на своего отца. Зачитывая хадисы из этих книг, то не ошибался. Когда же он рассказывал хадисы по памяти, то допускал ошибки, что и подметил Ибн Ади. Замечу, что аль-Хафиз Ибн Хаджар в «ат-Такрибе» сказал: «Хадисы от его имени принимаются, если их рассказывал его сын Ахмад, но не Ибн Вахб». И такая оценка вызывает сомнение, потому что не все хадисы, рассказанные от его имени Ахмадом, нужно принимать. В этом Ибн Хаджар ошибся, потому что принимать можно только хадисы, рассказанные им от Йунуса, и причину этого мы уже назвали. Это подтверждается и тем, что сам аль-Хафиз Ибн Хаджар указал на это условие. В предисловии к своему труду «Фатх аль-Бари» (с. 133) он назвал Шабиба в числе тех рассказчиков аль-Бухари, которых дискредитировали другие. Вместе с тем он перечислил имена богословов, которые считали его заслуживающим доверия, процитировал высказывание Ибн Ади о нем и отверг попытки дискредитировать его, сказав: «Аль-Бухари передал несколько хадисов, рассказанных его сыном от его имени, от Йунуса. Он не передавал хадисы, рассказанные им не от имени Йунуса, или хадисы, рассказанные Ибн Вахбом от его имени». Ибн Хаджар, таким образом, подметил, что дискредитация Шабиба справедлива, если речь идет о хадисах, рассказанных им не от имени Йунуса, если даже их рассказывал его сын Ахмад. И это мнение правильное, что я и разъяснил выше. Следовательно, слова Ибн Хаджара в «ат-Такрибе» нужно понимать, сопоставляя их с другим его же высказыванием, не создавая противоречий между ними.
Из всего сказанного же следует, что рассматриваемая нами история является слабой, и опираться на нее нельзя. Впоследствии мне открылся еще один скрытый недостаток в этом предании – разногласия по поводу того, был ли Ахмад в числе его рассказчиков. Дело в том, что Ибн ас-Сунни в книге «Амал аль-Йаум ва аль-Лейла» (с. 202) и аль-Хаким (1/526) передал этот хадис через три цепочки рассказчиков без истории. Таким же образом его пересказал Аун бин Умара аль-Басри со слов Руха бин аль-Касима. Об этом сообщил аль-Хаким. И хотя Аун был слабым рассказчиком, его версия сильнее, чем версия Шабиба, потому что она совпадает с версией Шубы и Хаммада бин Саламы, рассказанной от имени Абу Джафара аль-Хатми.
Одним словом, упомянутая нами история является слабой и неприемлемой по трем причинам. Во-первых, ее единственный рассказчик имел слабую память. Во-вторых, богословы разошлись во мнениях, был ли он действительно рассказчиком этого хадиса. В-третьих, его рассказ не совпадал с похожими рассказами других заслуживавших доверия рассказчиков, которые не упоминали этой истории. Любого из этих обстоятельств достаточно для того, чтобы эта история не принималась во внимание. Что же говорить, если эти обстоятельства объединены воедино?
Но удивительно, как некоторые люди фанатично отстаивают свои взгляды и потакают своим желаниям! Шейх аль-Гимари в книге «Мисбах аз-Зуджаджа» (с. 12, 17) перечислил несколько версий этой истории, переданных аль-Бейхаки в книге «Далаил ан-Нубавва» и ат-Табарани. При этом он не назвал их слабыми или достоверными – он просто не дал им никакой оценки. И причина этого совершенно ясна – он не мог назвать их достоверными, а называть их слабыми, что было бы справедливо, он не хотел.
Аналогичным образом поступили авторы «аль-Исабы». Процитировав этот хадис вместе с историей, они сказали: «Ат-Табарани назвал хадис достоверным в трудах «аль-Муджам ас-Сагир» и «аль-Муджам аль-Кабир»» (с. 21-22).
Эти слова содержат, по меньшей мере, несколько ошибок.
Во-первых, ат-Табарани назвал этот хадис достоверным только в книге «аль-Муджам ас-Сагир», но не делал этого в книге «аль-Муджам аль-Кабир». Я процитировал этот хадис непосредственно по его книге, а не по другим источникам, как это делают некоторые в силу своих ограниченных познаний в этой славной науке. Как говорится, кто зашел в море, должен уметь плавать.
Во-вторых, ат-Табарани назвал достоверным только хадис, а не всю историю целиком, о чем мы уже говорили. Это подтверждается его словами: «Этот же хадис передал Шуба от имени Абу Джафара аль-Хатми. Его звали Умейр бин Йазид, который тоже заслуживал доверия. Со слов Шубы же хадис рассказывал только Усман бин Умар бин Фарис, и хадис этот является достоверным». Очевидно, что он имел в виду хадис Шубы, а Шуба не пересказывал этой истории. Следовательно, ат-Табарани не называл саму историю достоверной, и слова этих писателей не имеют никаких оснований.
В-третьих, если даже эта история является правдивой, Усман бин Хунейф не обучил этого мужчину мольбе, с которой воззвал слепой мужчина, полностью. Он опустил слова: «О Боже, прими его заступничество за меня и мое заступничество за него». Он был чистокровным арабом и понимал, что эти слова означают, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, должен помолиться за него, как он помолился за того слепого. Однако он уже не мог помолиться за этого человека, и поэтому Усман не научил его этому предложению. Шейх-уль-ислам (с. 104) сказал: «Совершенно очевидно, что если после смерти Пророка, мир ему и благословение Аллаха, кто-либо скажет: «О Боже, прими его заступничество за меня и мое заступничество за него», то Пророк, мир ему и благословение Аллаха, все равно не помолится за него, и его мольба окажется тщетной. Поэтому Усман бин Хунейф не велел ему просить о чем-либо Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или просить Аллаха принять заступничество Пророка, мир ему и благословение Аллаха, за него. Он также не велел ему читать известную молитву полностью, а обучил его лишь части ее. Сейчас уже нельзя попросить Пророка, мир ему и благословение Аллаха, о таком заступничестве или о том, что считают заступничеством, и если кто-либо скажет: «О Боже, прими его заступничество за меня», то его слова окажутся совершенно бессмысленными. Вот почему Усман не велел тому человеку произнести их. Он не хотел, чтобы тот мужчина прочел мольбу, которую он услышал от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и не обучил его этому. Мольба, которой он научил его, не считается услышанной от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и такого рода молитвы не подтверждаются шариатом. То же самое относится и к другим одиночным преданиям, дошедшим до нас от разных сподвижников, в которых говорится о том, как нужно поклоняться, что считается дозволенным, а что запрещается в шариате. Если их слова не были одобрены другими сподвижниками, и если до нас не дошли слова Посланника, подтверждающие или опровергающие их, то это не относится к той Сунне, которой обязаны следовать мусульмане. Мы же мо-жем сказать лишь то, что в этих вопросах разрешается принимать самостоятельное решение, и что мусульмане расходились в них во мнениях, и что в таких случаях необходимо ссылаться только на Аллаха и Посланника».
Затем шейх-уль-ислам привел много примеров того, как некоторые из сподвижников высказывали мнения, отличные от мнений остальных мусульман. Он упомянул, в частности, о том, как Ибн Умар во время омовения промывал водой внутри глаз. Он привел и другие примеры, с которыми полезно ознакомиться.
Далее он сказал: «Таким образом, если будет доказано, что Усман бин Хунейф или кто-либо другой разрешал либо считал желательным прибегать к посредничеству Пророка, мир ему и благословение Аллаха, после его кончины, когда он уже не может помолиться или заступиться за других, то нам все равно известно, что Умар и другие старейшие сподвижники не считали такой поступок дозволенным. Они не разрешали прибегать к посредничеству Пророка, мир ему и благословение Аллаха, после его кончины, хотя при жизни его это было разрешено. Когда он был жив, они просили его помолиться о ниспослании дождя, а после его смерти они не стали искать его посредничества. Напротив, в известном предании, достоверность которого не вызывает споров между богословами, сообщается, что в «пепельный» год Умар в присутствии мухаджиров и ансаров сказал: «О Боже, раньше, когда наступала засуха, мы искали близости к Тебе посредством нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и Ты ниспосылал нам дождь. Теперь мы ищем близости к Тебе посредством дяди нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Напои же нас!» И после этого полил дождь. В тот год была сильная засуха, и Умар даже поклялся не есть масло и мясо, пока люди не соберут урожай. Когда же он обратился к Аллаху с такой мольбой, его действия были одобрены всеми сподвижниками, и никто из них не упрекнул его, хотя эта история и получила большую огласку. Безусловно, это было ярким примером того, как мусульмане выражают свое единое мнение. Таким же образом поступил Муавия бин Абу Суфьян в период своего правления. Если бы сподвижники после смерти Пророка, мир ему и благословение Аллаха, искали его посредничества так же, как они это делали при его жизни, то они непременно сказали бы: «Зачем нам искать посредничества аль-Аббаса, Йазида бин Аль-Асвада или кого-либо другого, отказываясь от посредничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, лучшего из творений и достойнейшего из посредников, занимающего самое великое место перед Аллахом?» Однако никто из них не сказал этого. Следовательно, при жизни Пророка, мир ему и благословение Аллаха, они искали близости к Аллаху посредством его мольбы и его заступничества. Когда же он скончался, они стали искать близости к Аллаху посредством мольбы и заступничества других людей. Таким образом, они разрешали искать близости к Аллаху посредством мольбы человека, а не посредством его самого».
Хочу добавить, что в истории Усмана бин Хунейфа есть фраза, благодаря которой каждому благоразумному человеку, знающему о достоинствах сподвижников, должно быть ясно, что вся эта история является неправдивой и неприемлемой. В ней говорится, что праведный халиф Усман, да будет доволен им Аллах, не рассматривал просьбу мужчины и даже не обернулся к нему! Как можно совместить такое поведение с достоверными хадисами Пророка, мир ему и благословение Аллаха, о том, что даже ангелы стесняются Усмана?! К тому же, он был известен добрым отношением к людям и мягким нравом. Опираясь на правдивые предания, мы полагаем, что Усман не поступал так, потому что приписанный ему поступок является несправедливостью, никак не совместимой с его прекрасными качествами.
Когда этот отрывок уже был сверстан, мне попалась под руку книга «ат-Тавассул ила Хакикат ат-Тавассул», написанная шейхом Мухаммадом Насибом ар-Рифаи, который назвал себя «основателем и служителем салафитского призыва». Верность научным принципам и религии, а также стремление говорить истину побудили меня разъяснить суждение Аллаха по поводу такого прозвища так, как мы его понимаем.
Здесь мы можем сказать, что салафитский призыв – это истинный ислам в том виде, в котором Всевышний Аллах ниспослал его последнему из посланников и пророков – Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха. И поэтому единственным основателем этого призыва является Пречистый Аллах, и никому из людей не позволительно называться так, даже благороднейшему из посланников – пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха. Ведь его миссия заключалась лишь в получении откровения и в донесении его до людей в полном, неизменном виде. Ему не было позволено самостоятельно распоряжаться законами и откровениями Всевышнего Аллаха. Следовательно, каким бы высоким не было положение человека, его нельзя называть основателем этого божественного, благословенного призыва. Подобные заявления являются грубой ошибкой и великим грехом, а может быть, и великим неверием. Упаси нас Аллах от этого!
Этот человек долгое время жил в Халебе (Алеппо) и в других сирийских городах среди верующих, занимающихся салафитским призывом, одной из важнейших особенностей которого является борьба с проявлениями многобожия и идолопоклонства даже в словах и выражениях, не говоря уже о языческих убеждениях. И мы не понимаем, как он мог вдруг отвернуться от всех этих верующих. Поистине, это опасное заблуждение было одним из последствий его отчуждения от мусульманской общины. Да наставит Всевышний Аллах каждого из нас на прямой путь и да убережет от ошибок, искушения, заблуждения и потакания собственным желаниям!
Конечно, кое-кто попытается оправдать автора тем, что эти прозвищем он хотел сказать, что является реформатором салафитского призыва, а не создателем и основоположником этого учения. Ведь среди мусульман во все времена были реформаторы, и автор считал себя одним из них.
Да, у истинного призыва к исламу во все времена были реформаторы, однако между ними и этим автором есть огромная разница! Для него вполне достаточно быть последователем одного из них. И если даже мы согласимся с тем, чтобы он причислил себя к ним, он все равно должен ограничить сферу своей мнимой реформаторской деятельности, например, указать на какой-нибудь город или какую-нибудь страну. Называя же себя таким прозвищем в самом широком его смысле, он пытается внушить читателям, что именно он является реформатором ислама в этом веке для всего мусульманского мира. Но разве ж это так?!
Добавлю к уже сказанному, что скромность относиться к главным качествам, которыми должен обладать проповедник-мусульманин. Он не должен выставлять себя напоказ, должен избе-гать горделивости и самовосхваления, потому что эти губительные пороки лишают человека чести называться проповедником и лишают его «оружия», необходимого для победы над противником, а все его усилия превращаются в развеянный прах. Упаси нас Аллах от этого! Боже, защити нас и проведи прямым путем!"
(Из книги шейха Албани "Тауассуль и его виды и положения")
Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными». Коран 40:60