Что такое ильмуль калям?
Что такое ильмуль калям?

Что такое ильмуль калям?

С именем Аллаха, Всемилостивого, Всемилующего.

Ильмуль калям – это привнесенное в Ислам извне религиозно-философское воззрение (наука, так называемая "исламская философия", которая сформировалась на основе трудов античных философов). Сторонники или приверженцы каляма (ахлюль-калям, мутакаллимы) - уделяют особое внимание изучению философии, строят свои воззрения относительно Творца и присущих Ему качеств на рациональных доводах и логических аргументах. При этом, в случае противоречия этих рациональных доводов священным текстами Корана и Сунны они отдают предпочтение рациональным доводам (истолковывая Коран и Сунну в их пользу), так как считают, что все противоречащее (по их мнению) разуму не может быть доводом. Предпочтение доводов разума над священными текстами вынуждало их переносить качества творений на самого Создателя, т.е. сравнивать Всевышнего Аллах с творениями. И как следствие, когда они видели сходство этих качеств, то начинали их отвергать или истолковывать или лишать смысла. Подобный подход в общем является основным принципом для всех мутакаллимов, несмотря на существенные различия в выводах и привел их ко многим противоречиям Корану и Сунне.

При этом они обосновывают свой подход тем, что логические аргументы не вызывают сомнений, тогда как священные тексты носят гипотетический характер. Или же они заявляют, что доказательства из священных текстов не приемлемы в дискуссиях с противниками ислама, что побуждает их прибегать к логической аргументации. Однако такой подход противоречит тому пути, которым шли сподвижники, поскольку они отдавали предпочтение священным текстам Корана и Сунны над любыми логическими доводами и мнениями людей. И поскольку методы мутакаллимов - последователей калама - не нашли своего отражения в методологии сподвижников, они считают, что те не в совершенстве изучили основные положения религии, поскольку были заняты войнами на пути Аллаха и прикладывали усилия для того, чтобы защитить религию. Они полагают, что их путь является более грамотным и более совершенным, чем путь сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Тем самым, они умаляют их достоинства, называют их познания в области основ религии несовершенными, а их усилия на этом пути - неполноценными.

Речь идёт об их словах: «Путь первых поколений общины (саляф) – безопасней, однако путь представителей поздних поколений (халяф) – более сведущий и более мудрый!»

Так, мутакаллим аль-Баджури в своих примечаниях к книге «аль-Джавхара» (стр. 55) под словами автора: «Любой текст, внушающий тебе мысль о придании Аллаху сходства (ташбихе), истолкуй или же скажи, что его смысл известен лишь Аллаху, желая при этом танзиха (отведения от Аллаха всего неподобающего)», писал: «Путь представителей поздних поколений – более сведущий и более мудрый, поскольку вносит большую ясность в данном вопросе и содержит в себе опровержение взглядов оппонентов. Этот путь является более верным, и именно поэтому автор упомянул его первым. Что же касается пути представителей первых поколений, то он более безопасный, поскольку избавлен от необходимости конкретизировать тот или иной текст смыслом, который в конечном итоге может оказаться противоречащим тому, что имел в виду Всевышний!»

Стоит отметить, что за путь первых поколений (саляфов) мутакаллимы выдают принцип тафвида (в их понимании это отвергание образов, следующих из священных текстов и их прямого смысла, в то время как саляфы отвергали образы, но не смысл), в котором, в отличии от тавиля, не применяется истолкование священных текстов. Подробнее об этом здесь.

Подобное отношение к первым поколениям мусульман несовместим с позицией приверженцев Сунны и единой общины
, которые убеждены в том, что путь сподвижников - самый правильный, самый грамотный, самый совершенный. Они также считают, что их воззрения были правильными и истинными, тогда как все, что противоречит им, является заблуждением.

Передаёт Хафиз Ибн Абдуль-Барр в «Джами аль-Баян» от Саида ибн Джубейра (выдающийся имам, табиин из числа учеников сподвижника Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах): «То, чего не знали участники битвы при Бадре, не относится к религии». См. "Маджму аль фатауа", 4/299

Умар ибн Абдуль-Азиз (да смилуется над ним Аллах) сказал:
"Остановитесь там, где остановились люди (сподвижники)! Поистине, они остановились после получения знания. Ясные доказательства удовлетворили их, а они были самые сильные в выявлении их. Если бы была хоть какая-то награда в чем-то, то они больше заслуживали ее. Если вы говорите: "Это было введено после них", то никто не вводит что-либо в нее (религию), не противореча их наставлению и желая иной пример, чем они. Они описали ее (религию) из того, что было достаточным, и то, что они сказали в отношении ее - достаточно. Все, что превыше них - излишество, а то, что ниже - недостаток. Некоторые люди потеряли что-то из этого (переданного сподвижниками), и они отклонились. А другие преступили это, поэтому они стали излишествующими. Но, поистине, они (сподвижники) были между этими двумя (крайностями) на прямом пути”. Приводит Ибн Кудама, "Блеск Убеждений”.  Хафиз Ибнуль-Джаузи, "Манакибу Умар ибн Абдуль-Азиз", стр. 83-84. Аль-Хафиз Ибн Раджаб, “Фадль ильми-саляф”, стр. 36.

Также известно, что имамы ахлю-Сунна опирались на внешние смыслы Корана и Сунны:

Имам аш-Шафи’и, да помилует его Аллах, сказал: «Коран понимается на основе его внешнего смысла до тех пор, пока довод самого Корана, или довод Сунны, или единогласное мнение (иджма’) не будет указывать на то, что брать следует скрытый (неочевидный) смысл, а не внешний». См. “ар-Рисаля” 1727.

Имам аш-Шафи’и, да помилует его Аллах, также сказал: «Хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха) нельзя относить к скрытому (неочевидному) смыслу, как и конкретизировать его, кроме как на основании другого хадиса от самого Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а не кого-либо иного». См. “аль-Умм” 4/132.

Хафиз Ибн Абдуль-Барр сказал: «Ахлю Сунна собрались на подтверждении атрибутов, пришедших в Книге и Сунне, и принимают их на их очевидном значении, а не на переносном». См. «Шарх Муватта».

Выдающийся ученый, имам Абу Сулейман Хамд ибн Мухаммад ибн Ибрахим ибн Хаттаб аль-Хаттаби аль-Бусти (ум. в 388 г.х.), в своей книге «аль-Гъанияту ‘ан аль-калям ва ахлихи»/(«Невостребованность каляма и его сторонников») писал: «Что касается твоего вопроса о споре относительно качеств Аллаха и относительно того, что сообщается о них в Коране и достоверной Сунне, то учение первых поколений мусульман (саляф) заключается в том, чтобы признавать их и оставлять их в своем буквальном смысле, отрицая при этом придание им каких-либо образов и уподобление их чему бы то ни было».

Абуль-Хасан аль-Ашари сказал: «Коран толкуется на своём очевидном смысле, и не уходит он с очевидного смысла, кроме как при наличии довода!». См. «Ибана», стр. 137.

Дополнительно по теме имен и атрибутов Всевышнего Аллаха можно прочитать здесь.

Из всего сказанного становится ясно, что притязания мутакаллимов и разных еретиков на принадлежность к приверженцам Сунны и единой общины, являются несправедливыми и порочными.

Чтобы понять, на чем основаны доводы мутакаллимов, следует обратиться к истории.
Во время правления Омейядского халифата значительно расширились территории государства мусульман. Множество людей из других народов со своими верованиями и воззрениями, как людей Писания, так и язычников, стали общаться с мусульманами. И некоторые из мусульман переняли от них что-то из этих философских воззрений.
Представителями первого крупного направления в каляме были мутазилиты, которые появились между 105 и 110 г.х. Мутазилиты получили свое наименование  (араб. المعتزلة‎ — обособившиеся, отделившиеся, удалившиеся) в связи с обособлением от кружка аль-Хасана аль-Басри, да помилует его Аллах, его учеников Василя ибн Ата и Амра ибн Убайда.

Сказал имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах:
«Да проклянет Аллах Амра бин Убайда, ибо он открыл для людей путь, ведущий к каламу, который им не принесёт никакой пользы».
(См. «Замм аль-Калам» аль-Харави, стр. 28-31).

Лишний раз доказывает порочность каляма высказывания имама Абу Ханифы, да смилостивится над ним Аллах, который изучал калям в начале своего пути, но впоследствии, по милости Аллаха, отказался от него.

Когда же имама Абу Ханифу спросили:
«Что ты думаешь о том, что люди стали поговаривать об акциденции и предметах?», он ответил: «Это - слова философов. Придерживайся преданий, следуй путем наших предшественников и остерегайся новшеств, потому что новшества - это ересь».
Так говорил великий богослов, который тоже изучал калам на начальном этапе своей деятельности, но впоследствии отошел от него.
Кабиса б. Укба сказал по этому поводу: «Поначалу имам Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах, препирался с заблудшими и достиг в этом деле вершины мастерства. Но впоследствии он перестал дискутировать с ними, вернулся к законоведению и Сунне и стал достойным образцом для подражания». (Ас-Суйути, «Саун аль-Мантик ва аль-Калам ан Ильм аль-Калам», стр. 30.) 

Сам имам Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах, говорил по этому поводу:
«В Басре много людей, следующих за своими страстями. Я ездил туда более двадцати раз и оставался там иногда на год, а иногда на больший или меньший срок, полагая, что калам является самой главной наукой».
(См. «Манакиб Аби Ханифа» аль-Курди, стр. 137).

«Я так много занимался каламом, что достиг в нём больших высот, и на меня даже стали показывать пальцем. Однажды, когда мы сидели неподалёку от кружка Хаммада бин Абу Сулеймана, ко мне подошла какая-то женщина и сказала: «Один человек, у которого есть жена-рабыня, хочет развестись с ней в соответствии с Сунной. Сколько раз он должен дать ей развод?» Я не знал, что сказать, и велел ей спросить Хаммада, а затем вернуться и сообщить мне о его ответе. Она задала тот же вопрос Хаммаду, и он ответил: «Он должен дать ей развод один раз в то время, когда у нее нет месячных, и он (после последней менструации) не вступал с ней в интимные отношения. Затем ему следует оставить её (не вступая с ней в интимные отношения), пока у нее не завершатся еще два менструальных цикла. Когда же она совершит полное омовение (после окончания последней менструации), ей станет дозволено (халяль) выйти замуж за другого». После этого женщина вернулась и передала мне слова Хаммада. Я же сказал: «Нет мне нужды в каламе», – после чего взял свои сандалии и подсел к Хаммаду».
(См. «Тарих Багдад», 13/333).

Имам Абу Ханифа сказал Абу Йусуфу:
«Остерегайся говорить с людьми об основах религии, опираясь на калам, ибо они подражают тебе и могут начать заниматься этим».
(См. «Манакиб Аби Ханифа» имама Ахмада аль-Макки, стр. 373)

Он также сказал:
«Ты должен придерживаться того, что пришло от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников и следовать путем наших праведных предшественников. И остерегайся любых новшеств, ибо они являются нововведениями».
(См. «Зам аль-Калям» 194/6. ас-Самани в «аль-Интикар»)

Он также сказал:
«Я заметил, что сердца последователей калама были грубыми, черствыми. Они сквозь пальцы смотрели на отступление от Корана и Сунны и были лишены набожности и богобоязненности». Аз-Захаби, «Сийар Алам ан-Нубала» (6/399).

Хаммад, сын Абу Ханифы, рассказывал: «Однажды ко мне зашел отец, да будет милостив к нему Аллах, а у меня в это время находилась группа людей из числа последователей калама. Мы вели столь жаркие споры по какому-то вопросу, что даже повышали свои голоса. Когда я услышал в доме шорох, издаваемый отцом, то вышел к нему. Он спросил меня: «Что у тебя за люди, о, Хаммад?» Я ответил: «Такой-то, такой-то и такой-то», перечислив их по именам. Он сказал: «А о чём вы спорите?» Я ответил: «По такому-то вопросу». Тогда он сказал мне: «О, Хаммад, перестань заниматься каламом!» Хаммад сказал: «И я никогда не замечал, чтобы мой отец противоречил сам себе и был из числа тех, кто велит что-либо, а затем запрещает это». Поэтому я спросил его: «О, батюшка! А разве ты не велел мне изучать калам?» Он ответил: «Да, сынок, однако сегодня я запрещаю тебе это». Я спросил: «Почему?» На что он ответил: «О, сынок! Поистине, этих людей, разногласящих по вопросам калама, ты раньше видел среди тех, у кого были единые взгляды и единая религия. Так продолжалось до тех пор, пока шайтан не отнял у них это, посеяв среди них вражду и противоречия, после чего они стали разногласить друг с другом …». Источник: «Манакиб Аби Ханифа» имама Ахмада аль-Макки, стр. 183-184.

Было также много новообращенных мусульман, у которых еще сохранялись некоторые доисламские идеи, а также мусульман, не обладавшие достаточными знаниями, чтобы противостоять заблуждениям. И когда у них начинались споры с неверующими философами, то они опровергали их не посредством Корана и Сунны (так как либо плохо их знали, либо предпочитали их доводам разума), а посредством аргументов мутакаллимов, в том числе и аргументов из философии и логики своих оппонентов. И часто это ставило их в тупик и служило причиной принятия слов философов и впадения в заблуждение. В частности известна история диспута Джахма ибн Сафвана с язычниками-суманитами из Индии, вследствие чего возникла секта, называемая джахмитами.

551. Передают, что Абу Му‘аз аль-Бальхи, то есть Халид ибн Сулейман в Фергане, сказал: «Джахм жил по дороге в Термез. Он был родом из Куфы, обладал красноречием, но у него не было знаний. Он не участвовал он в кружках, собиравшихся вокруг ученых, но повторял слова мутакаллимов и суманитов, которые сказали ему: “Опиши нам своего Господа, Которому ты поклоняешься”. Он вошел в дом и не выходил из него столько-то, и как говорят, он вышел к ним через много дней, и сказал: “Он — этот воздух, вместе со всем, что есть и во всем, что есть, и ничего не может быть без него”».
Абу Му‘аз сказал: «Лжет, враг Аллаха! Поистине, Аллах — над небесами, над Своим Троном, так, как Он Сам описал Себя».
См. «Шарх усуль аль-итикад», 547-553.

Таким образом через джахмитов среди мутакаллимов получили распространение идеи пантеизма (что все сущее есть Аллах, что Он везде и пр.). Некоторые убеждения, аргументацию и терминологию джахмитов, которые унаследовали мутазилиты, ашариты, матуридиты, дошли через них до наших дней. Хоть они и опровергали друг друга во многих вопросах, но общие основы у них сохраняются - все они используют калям в качестве главного инструмента аргументации и ставят доводы разума выше доводов из Корана и Сунны, если они ему противоречат (по их мнению). Все они считают, что имена и качества Аллаха нельзя принимать прямом смысле, что это является уподоблением Аллаха творениям, антропоморфизмом и т.д., что прямо следует из идей пантеизма.

552. Передают, что Харун ибн Ма‘руф сказал: «Хишам ибн ‘Абд-альМалик, один из омейадских правителей, написал Сальму ибн Ахвазу: “Убей Джахма, где бы ты его ни нашел”, и он (Сальм ибн Ахваз) будучи наместником Мерва, убил его».
См. «Шарх усуль аль-итикад», 547-553

Сам Джахм является последователем аль-Джада ибн Дирхама, который первым объявил еретические идеи о «сотворённости Корана» и, опасаясь Омейядских правителей, был вынужден перебраться в Куфу (Ирак), где и встретился со своим будущим последователем Джахмом ибн Сафваном. Но и в Куфе он не смог найти убежища и был казнен омейядским наместником Ирака Халидом аль-Касри в 724 году.

Шейхуль ислам Ибн Таймийя (ум. 728/1328) пишет: «Первым, кто придерживался таких воззрений в исламе, был аль-Джад ибн Дирхам, от которого их перенял аль-Джахм ибн Сафван. Он начал говорить об этом открыто, и поэтому взгляды джахмитов приписываются ему. Рассказывают, что аль-Джад перенял эти взгляды от Абана ибн Самана, который перенял их от Талута, который, в свою очередь, обучился им у брата своей матери Лябида ибн аль-Асама. Это был тот самый иудей-колдун, который околдовал Пророка, мир ему и благословение Аллаха» Фатва хамавийя [1]/232-235.

Он также писал: «Основа этих взглядов, а именно обессмысливание божественных качеств, унаследована исключительно от учеников иудеев, многобожников и заблудших сабейцев. Первым в Исламе, от кого были зафиксированы эти взгляды (я имею в виду слова о том, что Пречистый и Всевышний Аллах, в действительности не находится над Своим троном, что слова Аллаха «…возвысился над троном…» означают «…овладел троном…» и т.п. утверждения) был Джа’д ибн Дирхам. Следующим, кто перенял эти взгляды от него, был Джахм ибн Сафуан, который стал открыто провозглашать их, после чего воззрения джахмитов стали приписываться ему. Говорят, что Джа’д взял свои убеждения от Абана ибн Сам’ана, Абан - от Талюта, а Талют от своего дяди по линии матери иудейского колдуна Лябида аль-А’сама, который в свое время навел порчу на пророка, да благословит его Аллах и приветствует». (См. «Маджму’ аль-Фатауа» 5/20)

Имам аз-Захаби, да смилуется над ним Аллах, писал: «Мусульмане пребывали в благополучии и придерживались правильных убеждений об Аллахе, присущей каждому с рождения, пока не появился Джахм. Он начал говорить о Всевышнем Создателе и о Его качествах вопреки тому, с чем пришли посланники и были ниспосланы Писания. Мы просим Аллаха уберечь нас от заблуждения в религии». См. «Тарих аль-ислям» (3/392).

Еще больше распространился калям во время Аббасидского халифата. Вот что писал по этому поводу Насру аль-Макъдиси:
Абуль Зайд аль-Хайравани сказал: «Да помилует Аллах бану ‘Умаййа (Омеядов)! Не было среди них какого-то халифа, который ввёл бы нововведение /бид’а/ в ислам. И большинство их наместников и чиновников были арабами. Когда власть от них ушла на восток, то есть перешла в руки бану аль-‘Аббас (Аббасидов), их государство уже строилось на неарабах, власть перешла к неарабам и в сердцах их было неверие /куфр/ и ненависть к арабам, к исламскому государству. Тогда они произвели в исламе различные изменения, которые фактически объявляли войну исламу и эти изменения были призваны уничтожить ислам, если бы не обещание Аллаха Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, что его религия будет существовать до Судного дня, то они бы уничтожили эту религию. Однако они всё таки проделали в этой религии брешь, расшатали её столпы, а Аллах осуществляет Своё обещание. Первое новшество, которое они (неарабы, которые были в окружении аббасидских халифов) произвели было то, что они привезли греческие книги на землю Ислама, перевели их на арабский язык и они распространили их среди мусульман. Эти книги сначала находились в Византии. Как же они попали в земли ислама? Причиной этого был Йахйа ибн Халид ибн Бурмук [прим: Яхья ибн Халид аль-Бармаки, некоторое время бывший визирем халифа Харуна ар-Рашида, который впоследствии был заключен им в тюрьму]. Эти книги находились у византийского императора, который крайне боялся, что люди найдут их и прочтут, а когда они их прочтут, то оставят христианство и вернутся к античному дохристианскому прошлому, и тогда расколется их единство. Что же тогда сделал император? Он собрал эти книги в одном месте, построил над этими книгами каменное здание, чтобы никто не смог добраться до них. Когда в государстве аббасидов власть перешла к этим советникам, в частности Йахйа ибн Халиду, который был безбожником /зиндикъ/, до которого дошла весть, что в Византии есть такие книги, он начал переговоры с Византийским императором. Но как он эти переговоры начал? Он сначала начал просто посылать ему подарки, как будто ему ничего не нужно. Когда его подарки участились, император собрал своих патриархов и сказал им: «Этот арабский сановник зачастил со своими подарками, но однако он ничего от нас не просит. Я уверен, что ему что-то нужно. Для чего же он их посылает? Я уверен, что ему нужно такое, что мне будет тяжело ему дать. Я обеспокоен этим». И когда к нему пришёл посланец от Йахйи ибн Халида он сказал ему: «Когда ты вернешься к своему хозяину, спроси у него: что он от меня хочет?» Когда этот посланец передал эти слова Йахйе, то Йахйа послал ответ: «Я хочу книги, которые находятся в этом здании и хочу, чтобы вы прислали их мне. Из этих книг я возьму то, что мне нужно, а потом верну их вам обратно». Когда император прочёл это послание, он несказанно обрадовался. Он собрал своих епископов, монахов и священников и сказал им: «Помните, как я говорил вам, что один арабский сановник присылает мне подарки, что ему что-то от меня нужно? Вот наконец-то он сказал, что ему нужно. Оказалось, что это был совсем какой-то пустяк. Я хочу узнать ваше мнение, что же вы мне посоветуете? Если вы согласитесь с моим мнением, то я сделаю то, что решил, а если вы думаете иначе, то мы посовещаемся с вами, пока не сойдёмся на каком то решении». Они спросили: «А что он хочет?» Император ответил: «Он хочет эти древнегреческие книги, чтобы взять из них то, что ему нужно, а затем он вернёт их обратно». Патриархи спросили: «А что ты думаешь об этом?» Он ответил: «Я знаю, что те, которые построили это здание над этими книгами до нас, сделали это не зря. Они сделали это, боясь, что если эти книги попадут в руки христиан и прочтут их, то это станет причиной гибели их религии и раскола их единства. Поэтому, я думаю, что нужно послать ему эти книги, и я даже попрошу, чтобы он не возвращал их нам. Пусть они впадут в искушение, а мы, таким образом, спасёмся от зла и избавимся от этих книг. Я не уверен, что те, которые будут после нас, не осмелятся дать эти книги людям и потом случится то, чего опасались наши предшественники». Услышав это, патриархи сказали: «Это прекрасное мнение, о император! Делай то, что ты решил!» И тогда эти книги были отправлены к Йахйе ибн Халиду и когда их привезли к нему, он собрал всех безбожников-философов, чтобы перевести эти книги на арабский язык, в том числе и книгу «Хаддиль-мантыкъ».
Абу Мухаммад Абу Зайд говорит: «И мало было тех, которые заглянув в эту книгу, не стали бы потом безбожниками».

См. «Мухтасар аль-худжжа тарикиль-махаджжа».

Зло, которое принесло распространение этих философских книг было огромным, поскольку после перевода этих книг на арабский язык, содержащиеся в них воззрения проникли в акъиду (вероубеждение) мусульман. Это различные убеждения неверных, которые отвергали даже некоторые из людей Писания, откровенный куфр (неверие), относительно которого все мусульманские учёные единодушны, что это неверие /куфр/. Источник этого - эти философские книги, а также споры с неверующими, нововведенцами и еретиками, которых мутакаллимы опровергали не посредством Корана и Сунны, а посредством аргументов из философии и логики. Они считали недостаточными только доводы из Корана и Сунны, а заявляли о необходимости убеждения оппонентов через сложные умозаключения, используя логику и философию. И от этого всегда предостерегали имамы Ахлю Сунна.

Истину сказал имам аль-Ляляка‘и (ум. 418 г.х.), да помилует его Аллах, о последствиях диспутов с еретиками:
«Против мусульман не было совершено большего преступления, чем ведение диспутов с еретиками. А ведь до этого для еретиков не было большего несчастья и унижения, чем то положение, в которое их поставили праведные предшественники, вынудив их гибнуть от своей ненависти в скорби и печали, ибо еретики не имели возможности распространять свои нововведения.
Так было до тех пор, пока не появились те, кто обманулся и открыл им путь к распространению своей ереси, став для них указателем к уничтожению Ислама.
Дошло до того, что среди них возникли многочисленные споры, появился призыв к ведению диспутов, и люди — как ученые, так и простой народ услышали то, чего не знали раньше.
В результате, сомнения стали одолевать тех, кто прислушивался к их аргументам. Они углубились в подробное изучение этих доводов, и после того, как они были врагами и соперниками друг друга в религии, открыто обвинявшими один другого в неверии и вслух проклинавшие друг друга, еретики вдруг стали соратниками и друзьями, братьями в лести и потворстве! Но какая огромная разница между ними, и как далеко они друг от друга!
Мы просим Аллаха оградить нас от смуты в нашей религии, поддержать нас Исламом и Сунной и защитить нас через Ислам и Сунну благодаря Своей щедрости и милости!»
См.: «Шарх усуль и‘тикад ахлю-с-Сунна ва-ль-джама‘а, мин аль- Катаб ва ас-Сунна ва иджма‘ ас-Сахаба ва ат-Таби‘ин ва ман ба‘дахум».

Дополнительно об опасности общения и споров с приверженцами нововведений можно прочитать здесь.

Во время правления халифа Харуна ар-Рашида, да помилует его Аллах, еще подавлялись еретические идеи. Когда он понял опасность бармакидов то стал всячески отдалять их от власти, и некоторых из них посадил в тюрьму. Но все изменилось после его смерти.
Самые опасные еретические взгляды, касающиеся религиозного мировоззрения (вопросы о сущности Аллаха, вопросы предопределения и др), распространились после того, как по приказу халифа аль-Мамуна на арабский язык были переведены сочинения греческих философов. Этот шаг распахнул двери для многих порочных идей, и многие люди принялись постигать единобожие посредством логической аргументации и философских рассуждений. Так в мусульманской общине сформировалось направление, получившее название "калям", с его обширной терминологией, включающей в себя такие понятия, как сущность, случайность, явление, пространство, приобретение.

Известный последователь калама своего времени, шейх ат-Тафтазани сказал: «Когда философские трактаты были переведены на арабский язык, мусульмане принялись изучать их и опровергать в них все то, что противоречило шариату. В результате же, многие философские взгляды смешались с каламом настолько, что если бы не устные предания, то его с трудом можно было бы отличить от философии». «Шарх аль-Акаид ан-Насафийя», стр. 8.

Абу Талиб аль-Макки же писал: «После 200 г.х. появились труды, посвященные каламу, которые опирались на личные суждения, умозаключения, логическую аргументацию и суждения по аналогии». Абу Талиб аль-Макки «Кут аль-Кулуб» (2/37).

Вскоре после этого случилась великая смута, известная как "михна" (араб. محنة — экзамен, испытание),которая произошла на уровне государства и была связана с распространением идеи о том, что Коран сотворён. 

Ибн аль-Къаййим в «Саваикъ аль-мурсаля» говорит: «До тех пор, пока не наступило третье столетие и к власти пришёл ‘Абдуллах ибн Маъмун, который любил разные науки, который собирал в своём собрании разных мутакаллимов, а особенно был он склонен к рационализму, в частности к рационалистическим течениям, он приказал перевести на арабский язык греческие книги, приехали с разных городов переводчики и перевели эти книги на арабский язык и заняли этими книгами умы людей. И тогда в собрании халифа стало преобладать другое общество - джахмиты, хотя его отец (Харун ар-Рашид) преследовал их, казнил и сажал в тюрьму. Эти джахмиты стали напевать ему, рассказывать ему всякие джахмитские идеи и его сердце изменилось и он принял эти идеи за нечто хорошее, а потом и сам начал призывать людей к этим убеждениям. Затем прошло какое-то время и власть перешла к Му’тасыму, а он ещё крепче взялся за эти убеждения и начал мучить учёных, которые не соглашались и боролись с этими убеждениями, в частности имам Ахмад, да помилует его Аллах, которого избивали по приказу Му’тасыма».

Мутазилиты получили власть и ученые ахлю Сунна подверглись гонениям, их силой заставляли подтверждать еретические убеждения, тек кто не соглашался сажали в тюрьму, некоторых даже убили. Самого имама Ахмада бросили в темницу и истязали несколько лет. Подробнее об этом можно узнать здесь.
 
Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, сказал: 
«Всех, кого мне довелось видеть из числа влюбленных в калям и изучающих его, этот калям довел до ужасных крайностей. Эти люди позволяли себе говорить такое, от чего содрогалось мое сердце, а язык даже и не повернется, чтобы передать их слова. Все их байки сводились к обессмысливанию и отрицанию. Они отрицали то, что Аллах будет узрен, да и вообще все неугодное им из преданий. Не думал я, что все настолько ужасно, пока своими ушами не услышал то, что они говорят».
(см. «Аль-Ибана ‘ан шари’ати аль-Фирка ан-Наджия» т.2/стр.249-267)

Он также сказал: «Тот, кто занимается калямом не преуспеет. Тот, кто занимается калямом, непременно впадёт в джахмизм». См. «аль-Ибана» (2/538).

Имам Малик, да смилостивится над ним Аллах, сказал:
«Остерегайтесь сторонников ереси». Его спросили: «А что такое ересь?» Он сказал: «Сторонники ереси - это те, которые обсуждают имена и качества Аллаха, Его речь и могущество, и не умолкают даже тогда, когда умолкали сподвижники».
Он также сказал: «Свидетельство еретиков и заблудших не принимается».
Известный законовед своего времени, представитель маликитской религиозно-правовой школы, шейх Абу Бакр б. Хувейз Мандад так прокомментировал эти слова: «Малик и другие представители нашей школы считали заблудшими последователей калама. Все последователи калама являются заблудшими и еретиками, будь то ашариты или нет. Их свидетельства не принимаются в исламе, и их следует бойкотировать и примерно наказывать за их ересь. Если же они останутся при своих взглядах, тогда их следует призвать к раскаянию».
См. Ибн Абд аль-Барр, «Джами Байан аль-Ильм ва Фадлих» (2/96).

Ибн ‘Абд аль-Барр писал: «Приверженцы Сунны единодушны в необходимости веры в божественные качества, упомянутые в Коране и Сунне. Их необходимо признавать и понимать в прямом, а не переносном смысле. Однако им нельзя придавать форму и их нельзя ограничивать определенными рамками».
Кадий Абу Йа’ля в своей книге «Ибталь ат-Таъуиль» /«Опровержение ошибочного толкования»/ писал: «Эти тексты нельзя отвергать или истолковывать вопреки их очевидному смыслу. Понимать их следует в прямом смысле, потому что качества Аллаха не похожи на одноименные качества творений. Отождествление их с качествами творений недопустимо, о чем говорили имам Ахмад и другие богословы».
Эти высказывания Ибн ‘Абд аль-Барра и кадия Абу Йалы процитировал шейхуль-ислам Ибн Таймийя в статье «аль-Фатва аль-Хамауийа» /«Хамауийская фетва»/. См. «Маджму’ аль-Фатава», т. 5, стр. 87-89.

Имам аш-Шафии, да смилостивится над ним Аллах, сказал ар-Рабиу: «Не занимайся изучением калама, потому что я заметил, что его последователи отрицают божественные качества». Он также сказал: «Не склоняйся к последователю калама, если даже ты увидишь, как он идет по воде». Он же сказал: «Если бы люди знали, сколько заблуждений содержит в себе калам, то они побежали бы от него, как он льва». Он же сказал: «Я считаю, что последователя калама нужно высечь розгами, усадить на верблюда и возить по разным кварталам, возвещая: «Так наказывают тех, кто отступил от Корана и Сунны и принялся изучать калам». Аз-Захаби, «Сийар Алам ан-Нубала» (10/16, 19, 28).

И тут весьма примечательны слова Ибн Хузаймы (311 г.х.), да смилуется над ним Аллах, сказанные им в отношении философских речей тех, кто разглагольствует об именах и качествах Всевышнего Аллаха:
“Их слова – новоизмышленная ересь, ни имамы-предводители мусульман, ни основатели мазхабов, ни ученые находившиеся во главе этой религии, как Малик, Суфьян, аль-Аузаʹи, аш-Шафиʹи, Ахмад, Исхак, Яхья бин Яхья, Ибн аль-Мубарак, Мухаммад бин Яхья, Абу Ханифа, Мухаммад бин аль-Хасан и Абу Юсуф не обсуждали эти вопросы. Напротив, они запрещали разглагольствование на эти темы, направляя своих товарищей к Писанию и Сунне. Так остерегайся же разглагольствования на эти темы, и ни в коем случае не заглядывай в их книги” 
Передали эти слова Абу ʹАбд ар-Рахман ас-Сулями (412 г.х.) и шейх аль-Ислам Абу Исмаʹиль аль-Ансари (481 г.х.), да смилуется над ними Аллах. См. Замм аль-Калям 1/118-119, аль-Истикама 1/108.

Один из выдающихся богословов шафиитского толка, имам Абу аль-Хасан Мухаммад б Абд аль-Малик аль-Караджи сказал: «Богословы шафиитского толка никогда не переставали испытывать отвращение к тому, что их школу связывают с именем аль-Ашари. Они всегда отрекались от тех принципов, на которых он построил свое учение, и я слышал от многих шейхов и имамов, что они запрещали своим соратникам и близким заниматься этим». Причина же этого заключалась в том, что имам аль-Ашари долгое время был одним из последователей калама, о чем упоминается и на страницах самой книги.
Ас-Сабки сказал: «Для мировоззрения человека нет ничего опаснее, чем наука о каламе и древнегреческая мудрость». Аль-Муртада аз-Зубейди, «Шарх аль-Ихья» (2/10).

Ученик и соратник Абу Ханифы, имам Абу Йусуф, да смилостивится над ним Аллах, даже вынес фетву о том, что «нельзя совершать намаз за последователем калама». Ибн аль-Каййим, «Мифтах Дар ас-Саада» (2/137).

Абу Мухаммад Ибн Кутейба ад-Динавари сказал: «Я размышлял над словами последователей калама и убедился в том, что они говорят об Аллахе то, чего не знают, и говорят людям то, что им приходит на ум. Они обвиняют других в том, что те опираются на традицию, и не обвиняют себя в том, что они сами предаются рационалистическим толкованиям». «Тавил Мухталаф аль-Хадис» (хадисы 12 и 24).

Известный хадисовед и последователь ашаритской школы, имам Ибн аль-Асакир, сказал: «Хорошо известно, что целый ряд мусульманских богословов порицали последователей калама и само это направление в целом, и если бы их порицал только имам аш-Шафии, то и этого было бы вполне достаточно. Он очень строго порицал их и убедительно разъяснил их истинное положение». («Табйин Казиб аль-Муфтари», стр. 333 и дальше).

Что касается текстов Корана и Сунны, которыми пользуются мутакаллиммы, то они становятся для них доводами лишь в случае истолкования, поскольку прямой смысл текстов противоречит их словам. Сказал об этом шейх аш-Шанкыти, да помилует его Аллах: "Таким образом, они не приводят конкретные аяты в качестве доказательства своих утверждений. Они прибегают к истолкованию (та’виль — تأويل) аятов и хадисов, содержащих упоминание об Именах и Атрибутах, причём делают они это лишь потому, что аяты и хадисы не согласуются с их философскими рассуждениями, на которых основываются их убеждения. А если бы они согласовывались с их взглядами, то они не стали бы прибегать к истолкованию. Но они не ограничились истолкованием, а вывели закон противоречия религиозных текстов разуму. Под разумом они подразумевают догматическую философию, чуждую исламу. Они придали ей исламскую окраску и преподнесли её мусульманам. Эта философия противоречит текстам Корана и Сунны, и это вполне объяснимо, ведь эта философия представляет собой теорию, созданную предводителями отрицающих Господство. Эта теория перенята от Аристотеля и других философов, которые не признают существования Господа-Творца, сотворившего этот мир". см. "Коранический метод познания атрибутов Аллаха"

Из-за мутакаллимов, имамы ахлю Сунна были вынуждены обсуждать и опровергать вносимую ими ересь и выносимые ими на всеобщее обозрение вопросы, которые не поднимались до этого среди мусульман. Некоторые споры, возникшие в то время, не стихают и по сей день, будучи источником смут и раздоров между мусульманами. Также важнейшей причиной их опровержения является то, что они активно распространяли и распространяют свои заблуждения среди простых людей и портят их вероубеждения.

Этих доводов должно быть достаточно для осознания ошибки людей, призывающих изучать калям и того зла, которое он принес и продолжает приносить нашей умме. Они делят калям, на "калям заблудших" и "суннитский калям" по их словам использующийся для опровержения заблудших, но основа его остается одна - это привнесенная извне философия и логика неверующих людей. И не занимались калямом Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники и предостерегали от него имамы ахлю Сунна.

Ибн Абиль-Изз аль-Ханафи, да помилует его Аллах, писал о раскаянии занимающихся калямом перед смертью:

"Аль-Амади, лучший в своё время, остался в растерянности перед величайшими проблемами, также имам аль-Газали, да помилует его Аллах, в конце концов, пришел к растерянности перед проблемами калама. Затем он отказался от всего этого и обратился к хадисам пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и умер, держа на груди сборник хадисов аль-Бухари.

Также Абу Абдулла Мухаммад бин Умар ар-Рази в своей книге, которую он посвятил рассмотрению видов удовольствий, говорит:

"Конец смелости – путаница
И предел стремлений людских – заблуждение
Души наши в разлуке с телами
И результат мирской жизни – страдания и горе
И от поисков на протяжении всей жизни
Мы ничего не собрали, кроме «сказал» да «сказали»

Я внимательно изучил методологии калама и философии, и не видел, чтобы они дали излечение больному или утолили жаждущего, я понял, что самая близкая к истине методика – это методика Корана. В нём в подтверждение атрибутов Аллаха я читаю: «Милостивый вознесся на Трон» (20:5), «К Нему восходит прекрасное слово» (35:10), а относительно отрицания подобия Аллаха творениям – «Нет ничего подобного Ему» (26:11) и «но они не способны объять Его своим знанием» (20:110)".
В завершении он сказал: «Только тот, кто набрался опыта подобно моему, смог понять то, что понял я»».

Также шейх Абу Абдулла Мухаммад бин Абдулькарим аш-Шахрастани сказал, что он не нашел у философов и мутакаллимов ничего, кроме растерянности и сожаления, сказав:

"Клянусь жизнью, я обошел все собрания
Я углубил взор в той науке
И не видел никого, кроме растерянно подпирающих подбородок ладонью
Или с сожалением скрежещущих зубами"

То же сказал Абу аль-Ма’али аль-Джувайни, да помилует его Аллах:
«Друзья наши, не занимайтесь каламом, если бы я знал, что калам приведет меня к тому, к чему привел, я не занимался бы им». Перед смертью он сказал: «Я пересек обширное море (знаний), оставил последователей ислама и их науки,и занимался тем, что мне запретили делать, и сейчас, если меня не коснется милость моего Господа, то горе тогда Ибн аль-Джувайни, вот, я умираю, следуя убеждениям моей матери», или «…следуя убеждениям старух Нишапура».

Также и Шамсуддин аль-Хосрушахи, один из величайших учеников Фахруддина ар-Рази, сказал одному из достойных, который однажды вошел к нему: «Во что ты веришь?» Тот ответил «В то, во что веруют мусульмане», и он спросил: «И твоя душа принимает это, и ты твердо уверен в этом?», и он сказал «Да». Тогда Шамсуддин сказал: «Благодари Аллаха за этот дар, а я, клянусь Аллахом, не знаю, во что верую, клянусь Аллахом, не знаю, во что верую, клянусь Аллахом, не знаю во что верую», и заплакал так, что промокла его борода.

Аль-Хаванджи перед смертью сказал: «Из всего, что я собрал, я не уяснил ничего, кроме того, что возможное нуждается в предпочитаемом», затем он сказал: «Но потребность в чем-то есть отрицательное качество, и вот, я умираю, так ничего не поняв».

Другой последователь калама сказал: «Я лежу на своей постели, накрываю лицо одеялом, и сравниваю доводы тех и других до наступления рассвета, так и не отдав предпочтения ни одному из них».

Итак, тот, кто дошел до этого, кроме тех, кого Аллах спас его Своей милостью, тот впал в ересь, как об этом сказал Абу Йусуф, да помилует его Аллах: «Кто стремился изучать религию с помощью калама – впал в ересь (или лицемерие), кто стремился к богатству с помощью алхимии – разорился, а тот, кто собирал редкие хадисы – стал лжецом».

Имам аш-Шафии, да помилует его Аллах, сказал: «(Вот вам) мое решение относительно последователей калама – бейте их пальмовыми прутьями и сандалиями, потом водите их среди племен и родов со словами «Вот возмездие тем, кто оставил Книгу Аллаха и Сунну и обратился к каламу»».

Также он сказал: «Я слышал от последователей калама такое, и не предполагал, что мусульманин может сказать это, и для раба Аллаха будет лучше предстать перед Ним, свершив все, что Он запретил, кроме ширка, чем предстать, будучи последователем калама».

Итак, один из них перед смертью возвращается к религии старух, признавая все, что признают они, и отвергая все тонкости, противоречащие этому, в которые он без сомнения верил, но ошибочность которых открылась ему, или он не убедился в их истинности. В конце концов, если им удастся избежать наказания, они будут по степени равны последовавшим за учеными детям, женщинам или жителям пустыни".

См. "Шарх акыда ат-тахавийя", 148-150.

Да смилуется Аллах над теми, кто оставил слова противоречащие Корану и Сунне! Хвала Аллаху – Господу миров, да благословит Аллах и приветствует нашего Пророка Мухаммада, его семью, сподвижников, и всех строго последовавших за ними вплоть до Дня Воскрешения!

Также по теме

Также в этом разделе


Предыдущая запись Следующая запись

Возврат к списку